Внутренний путь к освобождению
Йога – это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся
камфора становится единичной с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится
единичной с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от
вожделения, жадности, нелюбви и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы)
и становится единичной с Высшей Душой.
Раджа-йога – это точная наука. В ней – восемь сочиняющих. Яма, нияма, асана,
пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там,
где кончается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля
физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с
контроля ума и кончается в асампраджната самадхи – глубоком осознании,
при котором различия пропадают.
Теперь попытаемся провести маленькое исследование йоги. Йога — это сдерживание
умственных видоизменений. Все волны идей успокаиваются, и тогда вы входите
в глубокое осознание (самадхи) и становитесь единичными с Высшей Душой. Читта
– это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго.
Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы
снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум раздумывает
о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания,
порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму
яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о приятелем объекте, и появляется
иная мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации
ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные
Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара
вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется блистание Брахмана.
Значение бесстрастия
Существуют разные виды умственных изменений – некоторые болезненные, некоторые
приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши советует постоянную
практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи
все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого
осознания.
То же самое разговаривает в Гите Господь. Арджуна разговаривает Господу: "Ум порывист,
как ветер. Контролировать ум так же трудно, как поймать щипцами ветер".
Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей".
Вайрагья – наиболее главный фактор – это безучастность к теперешним и будущим
удовольствиям. Благодаря выявлению изъянов чувственной жизни, вы можете
развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь
ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное
Богом в Гите: "Этот мир непостоянен, преисполнен мучений, он – обитель
печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце
они сходственны яду".
Вспомните "Вайрагья Диндиму" Шри Шанкарачарьи: "В уме скрываются
разбойники; жемчужина знания похищена этими злодеями, поэтому, о человек,
пробудись от этой череды рождений и смертей (самсары). Проснись: жизнь уходит,
ты словлен в это колесо самсары. Тебя донимают различного рода беспокойства и
ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает". Непрерывно
храня эти идеи, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте "Вайрагья
Сатаку" Бхартрихари, "Как обрести вайрагью", "Необходимость
саньясы" и "Вайрагья Пракарану" в "Йога Васиш-тхе".
Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.
Практика: единственная панацея
Усилие по укреплению ума разными средствами является абхъясой. Сосредоточьте
ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его повадка.
Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах
Хозяева.
Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она
будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать,
и ум быстро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе
и медитировать длинное время. Средство от блуждания ума – постоянная и
регулярная практика в течение длинного медли. В окончательном итоге вы осознаете
свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем
оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет главнейшее
значение. Пусть ваша каждодневная практика будет даже десятиминутной, но вы
обязаны быть регулярны. Исполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту).
Брахмамухурта (час Брахмы) превосходнее всего подходит для каждодневной медитации.
Обзор Раджа-йоги
"Раджа-йога Сутры" Патанджали разделены на четыре доли. Первая
– Самадхи Пада. За ней" следует Садхана Пада, где описываются разные
практики раджа-йоги. Затем следует Виб-хути Пада – описанные в ней разные
психические силы вы обретаете с поддержкою концентрации. Четвертой является Кайвалья
Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей
(Персоною, Душой).
Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), неразумное (мудха), встревоженное
(викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается
в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать
их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете
концентрацию и повторяете имя Хозяева, ум становится однонаправленным. Это
именуется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха).
Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи),
он готов раствориться в Высшем Пуруше.
Вам необходимо воспитывать в себе четыре больших добродетели – дружелюбие
(майтри), милосердие (каруна), жизнерадостность (мудита) и непривязанность
(упекша). Тогда вы достигнете умственного покоя. То же самое сказано Богом
в Гите: "К одинаковым вы обязаны относиться с дружелюбием (майтри). К страдающим
вы обязаны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы обязаны
быть добры. Благодушие разрушит зависть. Все – ваши братья. Если кто-то
находится в превосходнейшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность.
Иногда вы встречаете безнравственных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим
методам вы достигнете умиротворения ума".
На что медитировать
Патанджали советует медитации вишока ("без скорби") и джъотишмати
("с светлым рассудком"). Сосредоточьтесь на беззаботном блещущем свете
сердца. Иногда у вас раскрывается видение Господа, святых и учителей. Медитируйте
на них или на любую форму по своему желанию. Медитируйте на форму святого,
свободного от привязанности и омерзенья, или на любое изображение. На ваше
собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего
отца. На Хозяева Иисуса, Хозяева Будду, Раму, Кришну, Дургу. Все вы совершали
какую-либо пуджу (поклонение) в своем предыдущем рождении. Те впечатления
сохранились. В этом рождении ум одних невольно устремляется к Раме, ум
иных – к Деви, третьих – к Кришне. Таким образом вы сможете найти избранное
Божество (ишта девату).
Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь
сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле – это дхарана. Затем
пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется
от объекта медитации, отдавайте его обратно с поддержкою пратьяхары (отвлечения
чувств от объектов). Ваша лошадь удирает на чужой двор; вы обязаны будете возвращать
ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей смачный корм в
своем доме. Но даже тогда безнравственный ум будет разбегаться в разных направлениях.
Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее
блаженство. Обезьяна будет прыгать с ветки на ветку; вы обязаны будете возвращать
ее обратно.
Яма и нияма
Яма и нияма – наиболее главные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо
них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги.
Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь!
Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией
и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме. Мы знаем одного только
Харишчандру, абсолютно утвердившегося в Истине. Но следовать истине в ежедневной
жизни пытаются многие. Желая вы и не можете соблюдать абсолютную брахмачаръю
(уклад жизни, сопровождающийся обетом безбрачия и прочими ограничительными
обещаниями), водите превосходно отрегулированную жизнь. Не оживляете в вожделении,
умерьте свои желания – вот сущность того, кто лишен алчности (апариг-рахи).
Любите всех – это практика ненасилия (ахимса); не желайте чужого богатства.
Те, кто желает достичь постоянного Абсолюта, обязаны следовать этим канонам неотступно.
"Только наделенные отречением и утвердившиеся в брахмачарье могут войти
в обитель Безусловного Брахмана" (Гита 8:11).
Ниямы сочиняют: шауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишва-рапранидхана. Шауча
– это внутренняя и наружная чистота. Внутренняя чистота ума и сердца является
более главной. Освободитесь от дурных склонностей ума. Сантоша (удовлетворенность)
– это большое достоинство, большое сокровище. Тапас – это аскеза. Неименье
эгоизма и благородное служение, смирение и бесстрастие – главнейшие формы
аскезы. Практикуйте их в постоянном, неутомимом, великодушном служении. Практикуйте
три формы аскезы, упомянутые в Гите. Практики, сходственные посту и т.д., тоже
относятся к аскезе. Поститесь в день экадаши (одиннадцатый лунный день). Если
вы достаточно выносливы, поститесь, не принимая даже воды. Это даст возможность
пищеварительным органам отдохнуть. Во время поста к вам придет медитативное
состояние. Перегрузив желудок, вы можете расстелить постель и отправиться
почивать, но не медитировать! Некоторые люди, живущие в роскоши, иногда спрашивают
меня о самом прытком способе выхода в самадхи. Я разговариваю им: "Наешьтесь
до отвалу риса и творога, расстелите отличную мягкую постель с превосходной
подушкой, растянитесь на ней, пренебрегайте об этом мире – и вы получите "самадхи".
Если вы устремляетесь практиковать йогу, вам необходимо подчинить себя требовательной
дисциплине.
Свадхъяйя – это изучение религиозных текстов. "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха",
"Вивекачудамани", "Панчадаши Вичара Сагара", "Йога-Васиштха",
"Упанишады", "Гита", "Брахма Сутры". "Йога-Васиштха"
является монументальной работой по Веданте. Но вам не следует приниматься
за изучение "Йога – Васиштхи" в самом начале. Вы не сможете понять
ее настоящее значение. Прежде всего вам нужно выучить простые тексты. В начальных
текстах Веданты даны наставления по панчекарану и иным главным положениям
Веданты. Панчекаран – это описание пяти элементов. Воздух, которым вы сейчас
дышите, не является чистой вайю-танматрой (элементом воздуха). В нем содержатся
некоторые иные элементы. В "рупии" воздуха содержится "восемь
анн" вайю-танматры и "две анны" каждой из остальных четырех
танматр (элементы, или стихии). Так же и с прочими элементами.
Есть и иной панчекаран – - панчекаран для превосходного сна. Смешайте четыре
вещества: масло, выжатое из миндаля, зёрна тыквы, зёрна мака, кофейные семена
и добавьте масла Брахми в количестве, одинаковом сумме всех четырех сочиняющих.
Это панчекаран для превосходного сна. Не раздумывайте, что я уклонился от главной темы
раджа-йоги. Превосходный сон необходим для поддержания превосходного здоровья. Если
вы превосходно дремлете и просыпаетесь отдохнувшими, вам будет достаточно менее чем
шесть часов сна. У вас будет превосходное здоровье, без которого вы не сможете
практиковать йогу.
Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
Затем следует Ишвара-пранидхана (послушное сосредоточение на Господе). Посвятите
себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя",
– это мантра самоотдачи. "Шри рамах таранам мама" – мантра послушных
(бхакт) Рамы. "Шри Кришна таранам мама" – мантра послушных Кришны.
"Хари шараншл" – послушных Хозяева Нарайяны. Повторяйте ее почаще
наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. Чем-то
вы пожертвуете, но быстрее всего вы оставите что-то и для себя. От эго отречься
очень трудно. Препятствия для преданности – эгоизм и желание. Вы будете мыслить:
"Вот только справлю свадьбу старшей дочери, и тогда смогу посвятить себя
Господу". Где гарантия, что вы доживете до того момента? Но если вы вознамерились
предаться Господу, по Его милости все препятствия будут устранены. Ощутите,
что все ваши чувства – приборы Господа; Бог действует через ваше тело.
Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и непрерывно
памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Господь разговаривает:
"Я даю им йогу распознавания, с поддержкою которой они придут ко Мне".
Повторяйте мантру из Гиты: сарва дхарман паритьяджъя мамекам таранам враджа
ахам тва сарвапапебхъо мокшайишхами масучах". Раздумывайте о значении
этой мантры. Войдите в смиренное состояние Арджуны: это эффективный метод
самоотдачи.
Карма, бхакти и гьяна в Раджа-йоге
Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. Не существует
отдельной карма-йоги в Мадрасе, бхакти-йоги в Алморе и раджа-йоги в Бомбее.
В самой раджа-йоге вы практикуете аскезу (тапас), изучение писаний (свадхьяйю)
и самопредание Господу (ишварапранидхану). Аскеза относится к карма-йоге, изучение
священных текстов – к гьяна-йоге, и самопредание Господу – к бхакти-йоге. В Веданте
вы встречаете описание четырех качеств духовной практики, которое есть не
что иное, как яма-нияма (самообуздание и дисциплина) и пратьяхара (отвлечение
чувств от объектов) раджа-йоги. Контроль ума и чувств (сама и дама) Веданты
также есть в раджа-йоге. Контроль чувств в раджа-йоге носит название пратъяхары.
Ведантист именует дхарану (концентрацию) раджа-йоги самадханой. Человек –
тройственное существо. У него есть руки, сердце и голова. Поэтому он обязан
в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и гьяна-йогу, только тогда
его развитие будет гармоничным. В неприятном случае оно будет однобоким. Поэтому~йога
синтеза очень нужна. Вы обязаны уметь работать в динамическом поле карма-йоги,
воспевать имена и славу Хозяева, погружаться в медитацию и в то же время устремляться
осознать истины Веданты. Некоторым ведантистам кажется, что карма-йога и бхакти-йога
второстепенны. Это ошибка, благородная раскаянья. Служение является таким же
главным, как и Веданта. Когда вы поймете, что во всех созданиях присутствует Единичное
"Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир
– это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза". Они
– наши идеалы. Шанкара, большой адвайта-ведан-тист, был бхактой, он воспевал
некоторые гимны. Он был также йог – мог разделять себя от тела. Он был динамичным
карма-йогом, йогом деянья – за краткий отрезок в 32 года, что он жил здесь,
он основал четыре религиозных соединения (матха) в разных долях Индии,
где не было самолетов и автомобилей. В то же время он был большим гьяни, знающим.
Он практиковал йогу синтеза.
Аскезу, изучение священных писаний и предание себя Господу вместе нарекают крийя-йогой,
или йогой деянья для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.
Асана и пранаяма
За ямой и ниямой следует асана. Патанджали уделяет асанам немножко внимания.
Благость (саттва) покрыта динамичным качеством, страстью (раджасом) и инертным
началом (тамасом). Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы
можете распознать в человеке раджасичный темперамент: он выглядит раджасичным,
любит ясную раджасичную одежду и раджасичную еду. Вы сразу же можете узнать
саттвичного человека, который носит на шее четки, проявляет смирение и простоту
в поведении, одет в простую одежду и ест простую саттвичную еду. По вашему
виду и поведению можно определить преобладающую в вас гуну, свойство. Гуны
всегда смешаны, но преобладающий элемент все же можно выявить. Раджасичный
человек устремляется обрести силу, престиж, положение. Человек, владеющий безмятежным,
чистым разумом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда
присутствующий в медитативном состоянии, природно склонный изучать духовные
книги, живущий в уединении – это саттвичный человек. Если вы любите лук, чеснок
и мясо, это указывает на раджасичную природу в вас. Она будет нарушать спокойствие
вашего ума и возбуждать низменные страсти. Еда играет немаловажную роль в
формировании вашей природы. Взгляните на слона – он ест только листья и овощи.
Как он смирен, несмотря на его громадные размеры и силу! С иной стороны,
посмотрите на тигра. Несмотря на свои маленькие размеры, как он жесток и опасен!
Природа находится в соответствии с едой. Не относите рыбу и яйца к категории
вегетарианских продуктов!
Только в хатха-йоге досконально описаны разные асаны, предназначенные для
совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши
желает только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть длинное
время. Вы можете даже сидеть на стуле, но не дозволяйте, чтобы сон сморил
вас.
То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки
(восемь видов задержки дыхания). Я покажу вам четыре легких и главных упражнения
из пранаямы. Первое совсем несложно – сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать
ее, даже когда лежите в кровати. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность
на ваше усмотрение), удерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма – сандхья
пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем
вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это
составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом
рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С
опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания
по долям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит
вас священной энергией. Бхастрика – это прыткие вдохи и выдохи. Это схоже
на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд.
Делайте ее зимой. Летом вы можете делать один круг, да и то в ранние утренние
часы. Летом очень хороша ситали. Она будет непрерывно остужать вашу систему,
очищать кровь. Сверните язык трубочкой и вдохните через нее воздух. Задержите.
Теперь выдохните. Это подходит деянию выпитого стакана ледяной воды.
Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длинное время, кевала кумбхака
придет сама по себе. Кевала кумбхака – это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
Затем следует пратьяхара – выведение ума из-под контроля чувств. Следующая
стадия – дхарана – концентрация ума.
Процесс концентрации великолепно описан Богом в Бхагавад Гите: перекройте
дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе
или на Высшем "Я", присутствующем в сердце; удерживайте дыхание в области
макушки головы с поддержкою практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете
абсолютной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.
За концентрацией следует медитация. В медитации ваш ум вертится в определенных
мыслительных сферах. Медитируйте на розу. Вы дозволяете при этом уму раздумывать
обо всех сортах роз. Но только одна определенная группа идей может быть
допущена в ум.
Бхагавад Гита дает великолепное описание процесса медитации. Выучите шестую
главу. Удалитесь в уединенное место. Там подготовьте сидение, не слишком высокое
и не слишком низкое. Покрывало, оленья кожа и травка куша, положенные друг
на друга, являются образцовым сочетанием. Удерживайте чувства. Успокойте ум.
Держите тело прямо, чтобы голова, шея и корпус были на одной линии. Направьте
взгляд на межбровное пространство. Медитируйте на Господа. Вскоре вы войдете
в самадхи, глубокое осознание.
Самадхи следует за медитацией.
Три (концентрация, медитация и просветление) вместе сочиняют самъяму. Наряду
с пратъяхарой (отвлечением чувств от объектов), эти три сочиняют духовную
практику, использующую внутренние методы (антаранга садхана). Первые четыре,
а именно яма, нияма, асана и пранаяма – это практика, использующая наружные
методы (бахиранга садхана). Настоящая раджа-йога начинается с пратьяхары,
с началом практики внутренних методов. Самъяма сочиняет действительную практику
раджа-йоги.
Благодаря практике самъямы вы можете постичь истину о вещи, на которую медитируете.
Вы можете сойтись личиком к личику с настоящей природой вещей. Вы можете обрести
разные виды совершенств (сиддхи) и психические способности.
Практикуя самьяму на Солнце, йоги получают знание о мире. Самьяма на Луну
дает им знание о звездной системе. Самьяма на полярную звезду раскрывает им
истину о движении звезд. Если йог практикует самьяму на слона, он обретает
силу слона. Практикуя самьяму на свое тело, йог способен дематериализовать
физическое тело и перемещаться невидимым. С поддержкою сходственных самьям на разные
иные формы или объекты можно обрести разные совершенства, такие, как
ясновидение, яснослышание, телепатия и т.д. Неподражаемо упомяну еще одну самьяму
и попрошу вас практиковать ее. Это самьяма на добродетели, ибо, практикуя
самьяму на такие добродетели, как любовь, дружелюбие и т.д., вы сможете излучать
эти добродетели и, устремляя их на иных людей, преобразовывать их.
Самьяма на внутреннее "Я" – это цель практики раджа-йоги. Все прочие
самьямы только лишь дадут вам способности, которые могут способствовать вашему
падению. Оберегайтесь их. Осмотрительно следуйте по пути к цели, медитируйте
на Высшее "Я". Войдите в самадхи. Достигнете знания Духа (атма-гъяны).
Конечное освобождение
Раджа-йога разделяет самадхи на две категории – сампраджната самадхи (глубокое
осознание с различением) и асампраджната самадхи (без различения). В раджа-йоге
описаны разные стадии: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, саванда
сашмита.
Все они сочиняют сампраджната или сабиджа самадхи. В асампраджната или нирбиджа
самадхи все умственные впечатления сожжены, и вы обретаете высшую духовную
независимость (кай-валья мокшу).
В Веданте это нарекают также арупа манонаса (растворение ума в бесформенном)
и сарупа манонаса (растворение ума в владеющем формой). Манолайя – это лишь
временное растворение ума, оно не способно дать вам освобождение. Ум возвращается
снова. Мы устремляемся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете
освобождения. Все впечатления ума, привязанность и омерзение обязаны быть
сожжены. Тогда только вы достигнете асампраджната самадхи. При растворении
ума в владеющем формой, раджас и тамас полностью разрушаются, остается только
саттва. Сарупа манонаса служит для достижения освобождения при жизни. Освобожденные
души используют мышление и ум для совершения служения человечеству. Арупа
манонаса переходит в видехамукти, и весь ум разрушается.
Как преодолевать препятствия
Пять видов несчастья таковы: неведение (авидья), эгоизм (асми-та), желанье
(рага), неприязнь (двеша) и привязанность к светской жизни (абхинивеша). Самадхи
разрушает их все. Рага, привязанность, и двеша, неприязнь, имеют пять состояний
– полностью проявленное (удара), тайное (вичхинна), ослабленное (тану), спящее
(прашупта) и сожженное (дагха). У людей с мирским разумом, позгрязших во всем
светском, привязанность и неприязнь находятся в проявленном состоянии – удара.
Вичхинна – это состояние, в котором привязанность и неприязнь тайны. Муж
с женой иногда бранятся, и любовь на время становится тайной. Жена опять
улыбнется –и любовь возвращается. Это вичхинна. Некоторые люди практикуют
контроль дыхания, воспевание (кир-тан) и повторение (джапу). В них привязанность
и омерзение ослабляются (тану). Иногда из-за неподходящих условий они остаются
спящими. В самадхи они сгорают. Привязанность и омерзение – сочиняющие
этой самсары. Из них состоит ум. Ум – это некоторая сила, не имеющая настоящей
сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит живые
существа в заблуждение. Ум стоит выше праны и материи. Но различение превосходит
его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию своей настоящей
природы (атма-вичара), можно контролировать ум. Если вы разрушите привязанность
и неприязнь с поддержкою медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы обязаны повседневно
практиковать концентрацию, пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете
контролировать ум и войти в самадхи.
Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш разговаривает: "Болезнь,
тупость, сомнения, неосторожность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность,
колебания – вот препятствия в йоге".
Опечаль, меланхолия, дрожь в теле, учащенное дыхание способствуют творению
препятствий. Вы обязаны устранить все эти препятствия. Если во время медитации
вас побеждает сон, встаньте, сполосните личико холодной водой, выполните несколько
асан и пранаяму. Сонливость пройдет. Для тех, у кого достаточно длинные волосы,
есть иной старинный способ: ниткой зацепите пучок волос за гвоздь, вбитый
в стену, – если вы задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером
принимайте легкую еду. Постоянная практика и отречение являются наилучшими
средствами преодоления всех препятствий. Отречение – это не бегство от мира.
Отречение – это ментальное состояние. Анализируйте свои идеи. Исследуйте
свои мотивы. Устраните объекты, наиболее приглянувшиеся вашему уму, по крайней
мере на какое-то время. Когда желанье к ним уменьшится, тогда вы можете принять
их уже как властитель. Не врите людей, разговаривая, что владеете ментальным
отречением, когда сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в
роскоши. Сакши (Свидетель), Господь, присутствующий в вашем сердце, знает ваше
ментальное состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.
Методы концентрации
Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
ОМ (молчаливая медитация)
Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было веское и
возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром
и наскоро умывшись. Не расходуйте все время брахмамухутры на умывание, чистку
зубов и ответы зову природы. Не мешкаете. Медитация более главна. Хваля
гуру и Господа, прочтите несколько гимнов (стотр). Совершите ментальное арати
(церемония с движением светильника). Исполните поклонение в уме (манаса пуджу),
затем медитируйте. По воскресеньям делайте ануштану ("усердная практика").
Уделите максимум медли джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду
читать 10.000 раз". Вам необязательно предлагать Господу плоды и цветы.
Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество,
любовь, праведность, искренность, чистота – вот самые ароматные цветы, которые
вы можете предложить Господу. Он будет очень доволен вами, если вы предложите
эти цветы. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь
наилучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.
Веданта разговаривает, что есть три вида нечистоты ума – загрязнение (малюсенька), волнение
(викшепа) и завеса иллюзии (аварана). Веданта предписывает благородное служение
для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности
и глубокую медитацию для устранения покрова невежества (аварана). У хатха-йогов
есть свои главные очистительные практики – шат крийи, а именно: нети, дхаути,
басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практика сосредоточения взора)
очень главна. Глядите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на
изображение Хозяева. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды.
Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно глядите на
изображение Хозяева в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте
глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее
эффективный способ практики тратаки.
Ограничьте круг своих повинностей в этом мире. Практикуйте яму-нияму насколько
это вероятно, постепенно увеличивая интенсивность практики. Немножко больше
любви, немножко больше доброты, немножко больше великодушия, немножко больше
изучения писаний, немножко больше джапы и медитации. Следуйте таким образом
к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.
Четыре письма от Хозяева Ямы
Оберегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем милосердии
и сострадании высылает четыре письма.
Вы знаете, что это за письма? Первое письмо – это появление седых волос. Господь
Яма предуведомляет: "О человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает
тебя. Твоя жизнь быстро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к духовной
практике". Но человек пренебрегает это, идет к аптекарю и приобретает пигмент,
чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает жить по-минувшему. Он желает
показать свое преимущество над Богом Ямой. Прибывает второе письмо. Падает
зрение. У него всё еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йоге, но он
не делает этого. Он идет к окулисту и заказывает благовидные очки. Даже после
этого он продолжает жить той же чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках
он выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди
сейчас носят очки, они считают, что это популярно, и что они выглядят в них более
привлекательно. Не рассуждайте так неразумно. Вы только испортите себе глаза.
И потом прибывает третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное
предупрежденье Ямы. Но сбитого с толку человека даже это не заботит. Он идет
к дантисту и вставляет благовидные искусственные зубы. Теперь он даже еще более
счастлив: "Мои истинные зубы были не так хороши, как эти", – разговаривает
он. Его не заботит предупрежденье Ямы. Затем прибывает четвертое письмо. Тело
утрачивает силу. Походка становится непрочной. Человек не может прямо сидеть
и ходить без помощи. Но глупец не осознает, что жизнь его подходит к концу.
Он идет в магазин, приобретает прекрасную трость, ставит на нее серебряный набалдашник
– и выглядит с ней еще солидней, чем раньше. Увы, все четыре предупрежденья
Хозяева оставлены без внимания. В конце концов, смерть уносит его. Таково
ничтожное положение невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь
сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь
и сейчас. Патанджали разговаривает: "Для человека, способного распознавать, все
здесь представляется лишь страданием". Даже начальные стадии самадхи
он разглядывает как мученье, несчастье, желая они неисчерпаемо блаженнее ничтожной
мирской жизни. Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями
на пути устремляющегося и мешают его намерению достичь высшей нирвикалъпа самадхи
– осознанию без сомнений. Практикуя йогу, вы можете обрести разные способности,
обрести удачу. Вы обязаны отвергнуть их как тщетные, поскольку ваша цель
– достижение высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания
со стороны богов. Уддхалаку соблазняли боги, но он отказал им. Не прельщайтесь
даже этими психическими мощами. Дерзновенно идите вперед и достигнете цели
– нирвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не будет достигнута.
Обобщим. Раджа-йога – это царственный путь к освобождению от мучений. Она
основана на четырех больших принципах: существование мучения, его причина,
освобождение от мучения и средства для этого. Практика методов, предписанных
раджа-йогой, водит к прекращению всех мучений и к достижению постоянного блаженства.
Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что
каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой
форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за
сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не разумеете настоящей
причины мучений в этой земной жизни.
Причиной мучения является неведение. Когда внутри восходит солнце различения,
личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она
самостоятельна и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения
этого возвышенного состояния.
Трем классам устремляющихся раджа-йога предписывает три вида практики. Лучшему
последователю (уттама адхикари) раджа-йога предписывает абхьясу и вайрагью.
Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение
вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и быстро войдет в самадхи. Это практика
вайрагьи. Среднему устремляющемуся (мадхьяма адхикари) раджа-йога предписывает
разные йогические деянья (крийю), аскезы (йога тапас), изучение священных
писаний (свадхьяйю) и предание себя Господу (ишварапранидхану). Есть разные
виды аскез: чандраяна, кришча-врата, панчагни тапас – простоять зимнюю ночь
в ледяной воде, простоять летний день на горячем песке – есть множество практических
форм тапаса. Но о лучших из них сказано Богом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя
– это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры.
Ишва-рапранидхана – это посвящение себя Господу и совершение всех деяний
с позиции поклонения Божеству (ишварапрана). Это три формы практики практикующего
среднего уровня, который очень быстро войдет в глубокую медитацию и достигнет
кайвалья мокши. Для начинающего устремляющегося (адхама адхикари), раджа-йога
предписывает восьмиступенчатую садхану – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара,
дхарана, дхьяна и самадхи.
Не придумывайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари, и что вам нужно
только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ждёт большое разочарование
– вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики не продвинулись вперед
ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри вас затаились желания и притязания,
дурные склонности ума, до которых вам не добраться. Будьте смиренны. Проведите
тщательный анализ своего сердца и ума. Даже если вы устремляющийся высшего класса,
раздумывайте, что вы начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную
раджа-йогой. Чем больше медли вы уделите первым двум шагам, то есть яме
и нияме, тем меньше медли вам понадобится для достижения совершенства в
медитации. Это – очень долгая подготовка. Но не ждите достижения совершенства
в яме-нияме для того, чтобы заняться следующими за ними практиками асан, пранаямы
и медитации. Попытайтесь укрепиться в яме-нияме и в то же самое время практикуйте
асаны, пранаяму и медитацию, насколько это вероятно. Эти практики обязаны идти
рука об руку. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы быстро войдете в нирвикаль-па
самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен передать, и никакие
слова не могут описать это высшее состояние. Действуй, дерзновенный устремляющийся,
и реализуй это сам. Пусть Господь благословит вас здоровьем, длинной жизнью,
миром, благоденствием и высшей духовной независимостью! Пусть вы засияете как
йоги уже в этом рождении.