Санкиртан – йога
Шри кришна говинда харе мурари
Хей натх нарайяна васудева.
Возлюбленные воплощения Духа!
Санкиртан-йога есть самый легкий, верный, краткий, безопасный, доступный
и наихороший путь для осознания Хозяева в этом веке. В наше время люди не способны
практиковать грозные аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги.
Они не могут соблюдать абсолютную брахмачаръю на протяжении всей жизни. Они
не владеют качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного
интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы Веданты. Но эта санкиртан-йога,
или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем.
Имя Хозяева наделено безмерной шакти (энергией). Оно устранит из вашего
ума все загрязнения. Ведантисты разговаривают, что существует три вида препятствий
для самореализации – загрязнение ума, неимение баланса и неведение. Для
их устранения они предписывают благородную деятельность, поклонение и веданти-ческую
медитацию. Только санкиртан способен объединить все три вместе. Санкиртан
устраняет нечистоту ума (малюсенька), он усиливает ум и предохраняет его от потери
равновесия (викшепа), а в окончательном итоге он устраняет покров неведения (аварана)
и приводит практикующего к Господу.
Майя так сильна, что вводит вас в заблуждение каждое мгновение. Каждое мгновение
она принуждает вас размышлять, что удовольствие можно найти только в чувственных
объектах и нигде больше. Вы путаете боль с удовольствием. Это работа Майи.
Этот мир исполнен рождений, смертей, старости, хворей и мучений. В этих
преходящих объектах нет удовольствия. Вы можете обрести Блаженство только
в Нескончаемом. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это неисчерпаемое
здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда
воспевайте имена Хозяева.
Давайте сейчас споем двенадцатислоговую мантру, которую Нарада Риши дал Дхруве,
и которая помогла ему личиком к личику встретиться с Богом. Она дает вам как
бхукти (мирское благоденствие), так и мукти (освобождение):
Ом намо бхагавате васудевайя
Ом намо бхагавате васудевайя.
Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший
долг. Это наиглавнейшая повинность. Все прочие повинности второстепенны. Вы
приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла – незнание (авидъю), желание
(кому) и деятельность (карму).
На них вертится колесо самсары. То же самое Патанджали выразил в Раджа-йога-сутрах
в своей классификации – авидъя (неведенье), асмита (эгоизм), рага-двеша (привязанность
и неприязнь) и абхинивеша (страх смерти). Вы пренебрегали свою изначальную природу.
В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим
телом. Это наибольший грех. Желания, гнев, заблуждения, алчность и т.д. –
всё это следствия такого ошибочного отождествления. Физическое тело, состоящее
из пяти элементов, астральное тело, состоящее из семнадцати таттв, каузальное
тело, состоящее из первоначального неведения, которое снова и снова вызывает
рождение и смерть – эти три тела являются следствиями неведения. Из неведения
исходит эгоизм; вы размышляете: "Я сделал это. Я наибольший из людей. Я отличный
врач". Всё это разновидности эгоизма. Затем прибывают симпатии и антипатии,
из энергий которых и состоит на самом деле наш мир, а вовсе не из холмов и
рек, строений и людей. Из привязанности и неприязни рождается страх смерти,
привязанность к этой мирской жизни.
То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидъя, или неведение.
Затем следует авивека, неспособность распознавать. Вы можете владеть интеллектуальными
способностями и талантами. Вы можете владеть обширным мирским знанием. Но
вам недостает способности распознавать. Это редкое священное качество. Только
с его поддержкою вы можете исследовать природу Атмана – "Кто я есть?"
А без этого вы просто невежественны. Знание, полученное вами в университетах,
– просто шелуха. Знание Брахмана (Брахма видъя) – вот высшая наука всех наук,
благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое – слышимым, непознанное
– познаваемым, немыслимое – мыслимым. Только с ним вы действительно мудры.
Упанишады разговаривают о необходимых условиях для ведантической нидидхъясаны (глубокой
медитации). Вы можете производить всякого рода операции, но если вы не владеете
способностью распознавать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к спасению
от перерождений, тогда вы не готовы к овладению высшим знанием. Люди жалуются:
"Я практикую сосредоточение уже несколько лет, но прогресса нет".
Прогресса нет потому, что вы лишены тех качеств! Вы всё еще привязаны к самсаре.
Вот почему у вас нет концентрации.
Вы обязаны взращивать в себе все добродетели. Вы обязаны овладеть практикой
яма-нияма. Вы обязаны делиться с иными тем, что имеете. Вы обязаны владеть
всеми благими качествами, которые перечислены в Гите. Вы можете стать
основным хирургом, только если вы квалифицированы! Только владея необходимой
квалификацией, вы можете стать основным инженером. Подобно вы обязаны иметь
квалификацию в духовной жизни. Вы обязаны практиковать аштанга-йогу (восьмиступенчатую
йогу): яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – и тогда вы получите способность
сосредотачивать свой ум, практиковать дхарану, дхьяну, и только вслед за этим
придет самадхи.
Необходимыми качествами для студента гьяна-йоги являются способность распознавать,
отречение, шесть добродетелей и стремление к освобождению. Вы не владеете
вайрагьей. Начните взращивать эти добродетели. Изучайте книги, написанные
святыми. Повседневно читайте о жизни святых. Только тогда ум наполнится священными
идеями и чаяниями. Сейчас вы имеете только мирские стремления. Раздумывайте
о природе мира, печали, смерти, бедствий, обнищания! Существует такая обитель,
атма, в которой вы избавитесь от мучений, беспокойств, жажды и голода, в
которой вы станете владеть правильным желанием, настоящей волей. Вы обязаны это
знать. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной
убежденности в природе Абсолюта. Вы обязаны заниматься исследованием. Изучайте
Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов.
Ум устремляется к мирским вещам только потому, что вы не имеете представления
о природе Абсолюта. Вы – неделимый, абсолютный Дух – лишенное изъянов "Я".
Вы обязаны растворить ум в молчании. Когда разрушаются впечатления ума, ум
становится единичным с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. Позвольте вам
напомнить заключительное слово Упанишад – тат твам аси, ты есть То. Все покровы
иллюзорны. По милости Хозяева вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте
ум и чувства. Когда ум освободится от загрязнения, вы осознаете свое единство
со Светом света. Вы – вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель.
Даже если вы одеты в лохмотья, даже когда вам нечего есть, когда ваши родственники
оставили вас, когда вы потеряли работу, когда вы поражены хворью и не в
мощах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я – вездесущее бессмертное
"Я".
В этот большой день прибегните к практике всех добродетелей, которые я упомянул
сейчас, и тогда по милости Хозяева вы будете скоро прогрессировать.
Пусть на всех вас снизойдет милость Хозяева, и вы достигнете высшей Обители,
которая является вашей сущностной природой. Пусть Господь Кришна благословит
вас здоровьем и долголетием, миром и благоденствием, и постоянным Блаженством.
Этот мир непостоянен, он преисполнен только боли и мучений. Вы обязаны освободиться
из этого мира боли и смерти. Поэтому воспевайте Его имена. Это самый легкий
путь для достижения самосознания в эту эпоху.
Искорените безнравственные качества. Берегитесь майи. Берегитесь ума. Майя
каждое мгновение вводит вас в заблуждение. Вам необходимо взращивать священные
добродетели. Никогда не задевайте чувства иных. Разговариваете честно, разговариваете
всегда по-благому. Соблюдайте брахмачарью. Будьте чисты в идеях, словах и
делах. Будьте искренни; чистосердечные люди очень редки в этом мире. Служите больным
и страждущим. Это наибольшая духовная практика для очищения сердца и для призвания
священной милости. Делитесь с иными тем, что имеете. Расширьте сердце.
Давайте, давайте, давайте, сломайте все барьеры, делящие людей, чувствуйте,
что служите Господу во всем. Чувствуйте, что Господь присутствует во всех созданиях.
Сейчас вы не делаете этого. Вы разговариваете: "Это мистер Агарвал", "Это
мистер Чаттерджи" и т.д. Нет-нет. Вы обязаны видеть Хозяева во всех. Вы
обязаны всем служить с нарайяна-бхавой. Это ваша первейшая повинность. Все
прочие повинности вторичны. Воспевание имени Хозяева даст вам внутреннюю
силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей, устранения
пороков и для взращивания надлежащей бхавы в служении.
Поэтому давайте напевать маха мантру:
Харе рама харе рама рама рама харе харе
Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
Это большая мантра, данная умышленно для людей Кали-юги. Нарада пришел к
Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать
аскезы, ни совершать жертвоприношения (ягья), ни следовать пути Веданты. Смилуйся
над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли
бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии
дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самоосознания.
Поэтому напевайте имена Хозяева, служите, любите, давайте, медитируйте, осознавайте,
будьте благими и создавайте благо – это суть всех писаний, будьте благими и сострадательными,
исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь.
Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и постоянным
Блаженством.
Сила имени Рамы
Имя Рамы (Рам-нама) – это благословение, которое миллионы людей берегут в своих
сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца,
дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. "Рамарахасьяпанишад"
разговаривает, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух
наиглавнейших мантр, аштакшары и панчакшары, и если из них убрать слоги "ра"
и "ма", они не только утрачивают свое непосредственное значение, но
приобретают значение противоположное. Когда воспевается имя Рамы, во всем
организме воспевающего эту мантру происходят главные изменения. Произнесение
Священного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия,
рожденная сравненьем слогов мантры и ее произнесением, прикладывает на
всю сердитую систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие.
Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится
ритмичным, а ум присутствует в безмятежном состоянии. Именно в этом умиротворенном
состоянии ума можно уловить отблеск священного сознания и пережить высшую
радость Постоянного. Во-вторых, идеи Священной сущности, рождаемые в уме во
время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться
с Священной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Священного
имени, вносит в сердитую систему энергию интеграции, эта система прибывает в
состояние безусловной гармонии. Священное имя – не простой звук, это сила,
способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать
его чистым и готовым для восприятия саттвы, абсолютного посредника для отображения
Бессмертного Существа.
Имя Рамы, так же, как и мантры аштакшара или двадашакшара, является могущественным
средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти – это беспристрастные
силы, а рам-нама – это соединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму
с необыкновенной и настоящей преданностью, тот становится для него избавителем
от всех мучений. Но вера не обязана распределяться между двумя или несколькими
мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше
у человека веры и сосредоточенности, тем прытче имя Хозяева разрушит в нем
все злобное. Почитатель Рамы молится: "Я снова и снова простираюсь перед
Шри Рамой, Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира".
Таково имя Рамы. Оно дарует блаженство безусловной независимости (кайвайльи).
Но рам-нама нельзя использовать ради достижения мирских целей. Рам-нама спасает
человека от самой бренности. Он освобождает человека от всех изъянов и
возвышает его до статуса храброго правителя над самим собой. Почему вы
не хватаетесь за ружье, чтобы убить комара? Рам-нама способен излечить хворь
самой самсары, что же разговаривать о меньших нуждах и проблемах?! Поэтому используйте
рама-наму как мантру для спасения, а не как средство для того, чтобы продолжать
врать себя блеском осколков стекла в форме объектов этого мира. Рам-нама
– это стражник в вашем теле, непрерывно обороняющий вас от нападений неприятеля,
берегущий вашу чистоту и добродетель и изгоняющий злобные побуждения,
желания, страх и гнев.
Повторение мантры обязано сопровождаться бхавой, или глубоким ощущеньем. Когда
памятование имени происходит с сознанием связи между этим памятованием и Божеством
Имени, возникает удивительный эффект. Но это, однако, не значит, что механическое
повторение мантры без чувства безусловно лишено каких бы то ни было благотворных
результатов. Имя владеет достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом
и физическом созданье человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама
– это мантра, а мантру сочиняют слоги, сам факт произнесения которых вызывает
результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего
мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и
психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит
непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения
через сердитую систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают безотлагательное
воздействие. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические,
ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия
так узко связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется
на причине, и наоборот.
Воспевая имя, послушный не обязан испытывать Хозяева. Например, не следует
использовать имя как извинение сознательного совершения дурных деяний.
Да, имя способно искупить следствия даже таких деяний. Но эти деянья скажутся
на том, что послушный, использующий имя таким образом, не будет иметь настоящего
воодушевленья и преданности Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие
отношения к Господу и к Его маршрутам. Условия для повторения мантры превосходно изложены
в этом стихе: "Тот, кто смиреннее пучка травы, долготерпеливее дерева, кто
не ждет преклоненья к себе, но почитает иных, тот благороден принять имя Хари".
Бог подсобляет тому, кто сам себе подсобляет. Обязаны быть приложены все усилия,
на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными
возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть
милость Хозяева. Лень – это не самоотдача. Отдача себя Господу становится
полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Священному.
Милость Хозяева снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными
для осознания Хозяева.
Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но
и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием
Священного имени. Рама-нама – это также рамабан, точность в деяньях,
безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама – это то же самое,
что и омкара, символ Абсолюта, Брахман, и для правильного послушного Рама не
просто сын Дашаратхи, короля Айодхьи, но сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он
присутствует в сердце всех существ как антаръямин, или внутренний свидетель.
Какой силой и славой обязано владеть Его имя! Даже обычные имена вещей в мире
способны вызывать подходящее состояние сознания в человеке. Насколько
же более могущественным обязано быть имя Хозяева! Святой Тулсидас разговаривает: "Имя
даже превосходит Хозяева, потому что благодаря силе имени воспринимаются и
реализуются качественный и лишенный качеств аспекты Брахмана. Рама спас одну
женщину, Ахалью, тогда как Его имя очистило тьмы безнравственных людей. Рама дал
освобождение двум своим верным слугам, Джатайю и Сабари, но имя было спасителем
бесчисленных грешников. Благословен тот сын и родители его, который так или
иначе вспоминает Шри Раму. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, благороден
носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны неприкасаемые
и чандалы, повторяющие имя Рамы днем и ночью. Что проку от высокого рождения
того, кто не повторяет рама-нама! Высокие горные пики дают укрытие змеям.
Благословен сахарный тростник, початок кукурузы и листья бетеля, которые пахнут
в равнинах и несут радость всем".
Какая могущественная сила тайна в рама-наме! Только наделенные преданностью
знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет такую непомерную
силу, что они могут использовать эту силу на шелковых фабриках и очищать их
от пыли более тщательно, чем уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации,
вызванные воспеванием имени Хозяева, очистят сами их сердца, очистят сами их
души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
Некоторые послушные считают, что нома, или имя, даже превосходит Нами, или
Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится нома, Нами
обязан следовать за ним, даже если произнесение чьего-то имени вызывает в
сознании человека образ, отклоняемый им. Когда вы произносите слово "Рама",
образ Хозяева возникает в вашем сознании. Поэтому продвинутые послушные полагают,
что Имя является необыкновенной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни
в самсаре. Господь Шива разговаривает Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь
Рамой, произнося его имя: Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы подходит тысяче
имен Вишну".
"Рамаяна" Вальмики – это история Шри Рамы. "Воистину, сама
Веда была открыта Махаришей Вальмики в форме "Рамаяны", когда Верховная
Сущность появилась как сын Дашаратхи, чтобы Его могли познать через Веды".
"Рамаяна" Вальмики – это величавое сказание, изъясняющее дхарму
через описание большой смелой жизни образцовой личности, Шри Рамы. Величие
"Рамаяны" невероятно адекватно передать. Это громадная дидактическая
поэма, главное назначение которой – побудить людей следовать пути праведности,
и для осуществления этой цели в ней используется знаменитый метод обращения
к сердцам людей через повествование в простом стиле истории жизни послушного
дхарме. Колоритная жизнь Шри Рамы, описанная Вальмики, – это прославление
величия Шри Рамы. В этом смысле "Рамаяна" является расширенной формой
имени и славы Шри Рамы. Изучение "Рамаяны" – это настоящее омовение
в нектаре славы Шри Рамы. И поэтому слушание или изучение Рамаяны является
созерцанием разных священных качеств Шри Рамы, которое очищает и одухотворяет
ум человека.
Пусть Господь Рамачандра благословит всех духовным просветлением, высшим благоденствием
и независимостью.
ОМ ТАТ CAT