Йога синтеза
Четыре духовных пути к Богосознанию – это карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога
и гьяна-йога. Карма-йога подходит человеку с активным темпераментом; бхакти-йога
– человеку, склонному к преданности; раджа-йога – человеку, предрасположенному
к мистицизму; гьяна-йога – человеку, ориентированному на разумное и философское
исследование.
Кроме того, существуют мантра-йога, лайя-йога, ламбхика-йога, хатха-йога и
др. "Йога" означает единение с Всевышним. Практика йоги водит к общению
с Всевышним. Какой бы ни была отправная точка, цель достижения – одна и та
же.
Карма-йога – это путь благородного служения. Того, кто трудится безвозмездно,
нарекают карма-йогом. Бхакти-йога – это путь безраздельной преданности Богу.
Того, кто разыскивает соединения через любовь или преданность, нарекают бхакти-йогом.
Раджа-йога – это путь самообуздания. Того, кто разыскивает соединения с Всевышним
через мистицизм, нарекают раджа-йогом. Гьяна-йога – это путь мудрости. Того,
кто устремляется к соединению с Высшим "Я" через философию и исследование,
нарекают гьяна-йогом.
Человек – это необычное и трудное соединение воли, чувства и интеллектуальной
идеи. Он устремляется владеть объектами своих желаний. Он наделен эмоциями,
и потому он ощущает. Он наделен рассудком, и потому он думает и рассчитывает.
В одних людях может преобладать эмоциональный элемент, в иных может доминировать
разумный элемент. Так же, как воля, чувство и мысль неотделимы друг от
друга, так и работа, преданность и знание не исключают одно другое.
Некоторые утверждают, что практика карма-йоги – это единственный путь к спасению.
Иные считают, что единственный путь к Богосознанию – преданность Богу.
Третьи убеждены, что только путь мудрости водит к достижению конечного
блаженства. Есть и такие, кто полагают, что все три пути одинаково эффективны
для достижения совершенства и свободы.
Йога синтеза – наиболее приближающаяся и эффективная форма духовной практики.
В уме есть три изъяна: малюсенька, или загрязнение, викшепа, или волнение, и
аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением (упасаной). Завеса срывается
благодаря практике гьяна-йоги. Только тогда вероятна самореализация. Если
вы желайте отчетливо увидеть себя в зеркале, вы обязаны стереть с него пыль,
установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды,
только если вода немутна, ветер не гонит волн, и ничего не плавает на поверхности.
Так же и с самопознанием.
Только йога синтеза водит к интегральному развитию. Только йога синтеза развивает
ум, сердце, руки и приводит к совершенству. Достижение во всем гармоничного
равновесия – идеал религии. Этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза.
Видеть единичное "Я" во всех созданьях – это гьяна, мудрость; любить
это "Я" – бхакти, преданность; служить этому "Я" – карма,
деянье. Когда гьяна-йог обретает мудрость, его описывают преданность
и великодушная деятельность. Карма-йога для него – спонтанное выражение его
духовной природы, ибо он видит Единичное "Я" во всем. Послушный, достигший
совершенства, мудр и деятелен. Для него карма-йога тоже является спонтанным
выражением его духовной природы, поскольку он повсюду видит одного Господа.
Когда деянья карма-йога становятся полностью благородными, он обретает
мудрость и преданность. Три пути фактически являются одним, на котором люди
трех разных характеров акцентируют ту или иную неотъемлемую сочиняющую
этого пути. Йога предоставляет метод, благодаря которому Высшее "Я"
можно распознать, возлюбить и служить ему.
Йога Гиты
Господь сам разговаривает в Гите, что есть два пути к Богу, и тут же прибавляет,
что Сам Он ставит один путь выше иного. Это путь карма-йоги. Карма-йога
не отлична от йоги мудрости, ибо мудрость ей присуща. Следовательно, выбор
делается между отказом от Деяний и надлежащим их исполненьем в соответствии
с принципами, изложенными самим Всевышним, то есть без эгоизма.
Деятельность – сама душа творения. Проявление феномена является результатом
изначальной деятельности Непроявленного. Поэтому обратный процесс эволюции
в непроявленное Божество тоже обязан исполняться через деятельность, ибо
деятельность может исчерпать себя, только при выходе за рамки Творения! Искусственное
сдерживание наружных органов восприятия и деянья приведет в результате только
к двуличному подавлению природных склонностей человека, но не к преображенью
их в священные. Именно эта мудрость побудила Джанаку и иных гьяни следовать
к Цели маршрутом деянья.
Существенное и необходимое условие для самопознания и неисчерпаемой экспансии
индивидуального сознания – это разрушение делящего эго, которое заключает
живое существо в пять оболочек и ограничивает его. Каким бы ни был снаряд,
цель – это. Полное разрушение эго вероятно только благодаря упражнению в различении.
Это принимается за основу йоги.
Когда сильные основы эго сбиты, йог осознает атман, на который не воздействует
наружная деятельность, постоянного свидетеля (сакши), который не действует, не
наслаждается. Деянья относятся к области Пракрити, или принципа постоянной
изменчивости в природе, а не к Высшему "Я", постоянному Пуруше. Шесть
состояний имеют отношение к гунам и их сочетаниям, а не к трансцендентному
атману, который всегда безмятежен и невозмутим.
Динамичные деянья исходят от йога, но внутри он всегда остается бездельничающим!
Геркулесовы труды, которые он может исполнить для общего блага, ни на волосок
не удалят его из обители! Покоя! Громадные усилия не оставят цветов своих
результатов в петлицах желаний его души, ибо он сорвал их! Эго-причина разрушена,
плоды деяний, творящие ловушки самсары, не осмелятся приблизиться к нему.
В этот синтез кармы и гьяны внесена также и преданность. Эмоции формируют
очень главную часть в натуре человека и по меньшей мере приравниваются к его
голове и рукам. Эмоции, присутствующие в сердце человека, – это зёрна для прыткой
экспансии сознания. Сообразно Гите, в уникальном процессе эволюции имеет свое
место как пара, так и апара бхакти. Апара бхакти (низшее бхакти) водит к пара
бхакти (высшему бхакти), идентичной с гьяной. Подлинный бхакт видит Господа,
присутствующего в его сердце, в каждой частице творения. Когда сердце расширяется
до безграничности сознания, покров эго постепенно утончается и в окончательном
счете пропадает. Цель достигнута.
Человек – все его существо – таким образом однородно развивается в Господа. Краса
и великолепие его священного развития не нарушается прерыванием роста каких-то
его долей. Он больше не побаивается стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо
в его созданье нет уязвимых долей. Он не боится раскрывать неизменную частицу
самого себя голодному взгляду смертного мира, ибо для расширенного сознания
такового не существует.
Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром
и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от наружных
сил и внутренних недругов. Это основной рубильник, включением которого приводится
в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости
и убивающая током эго, когда то отваживается подойти к цепи.
Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.
Иогатрайя или тройственная йога
Иогатрайя или тройственная йога служения, преданности и знания очень главна
для самореализации. Ни одна из них не противоречит иным. Против, они способствуют
росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для человека, стоящего
на пути к цели жизни, просто неразумно отрицаться от любой из них. Каждая йога
дополняет и развивает иные. Бхагавад Гита гласит: "Неразумен тот, кто
разговаривает, что йога и знание разделены".
Желая Шри Шанкара был чистым адвайта-ведантистом, он сложил много стихов и
гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа Хари, Шивы и иным. Он совершал
добропорядочное служение человечеству (локасанграха). На земле не было силы,
которая могла бы заставить его работать. Он был абсолютно свободен и все
же трудился неустанно. Он основал четыре религиозных соединения (матха).
Он поднял знамя Веданты и утвердил ее преимущество над всеми прочими философиями.
Он склонил мятежные головы разных культов и школ, вводивших человечество
в заблуждение. Он наставлял людей на подлинный путь. Его философия и сегодня
остается неподражаемой. Он написал несколько воодушевляющих и возвышающих книг.
Он вдохновляет нас и по сей День. Его комментарий на "Прастхана Трайю"
просто превосходен.
Есть ли более большие йоги, бхакты, философы и карма-йоги, чем Шри Шанкара?
В одном из своих гимнов Шри Шанкара разговаривает Хари: "О Господь! Хоть Ты
и я единичны, я принадлежу Тебе, но не Ты мне, сходственно тому, как волны принадлежат
океану, но не океан – волнам".
Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых XIII века н.э. Он
был абсолютным гьяни, а также бхактой. Даже осознав Верховный Брахман, он
поклонялся Богу Кришне в Его личностной форме. Он сказал: "Хотя я
и вижу единичный Атман во всех созданьях и все существа – единичными, все же жажда
поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня Кришна – высшая
реальность. Я не знаю реальности выше, чем Кришна".
Желая святой Тукарам был великим бхактой, он владел космическим и недвойственным
познанием. Некоторые люди придерживаются суждения, что бхакта не имеет осознания
единства и не достигает растворения в Брахмане. Это не так. Бхакта тоже достигает
того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на образце жизни южноиндийских
шиваитских святых, таких, как Тирумала Найянар, Аппар, Сундарамурти и иных.
Желая они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время владели
высшим знанием Брахмана.
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного труднее гьяна-йоги. Поддерживать
сознание Духа, практикуя в миру карма-йогу, намного труднее, чем практиковать
гьяна-йогу, оставаясь в пещере.
Работа обязана выполняться ради Священного, в союзе с ним, с правильным
духом и отношением. Совершая постоянное добропорядочное служение с умом, склоненным
к стопам Господа, устремляющийся развивает бхакти. Он погружается в Священную
Волю. Его эго постепенно растворяется. Деянье, исполненное с правильным
духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность
и медитация. Деянье, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное
развитие и достижение совершенства вероятно только благодаря практике этой
тройственной йоги (йога трайя). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность.
Господь Кришна разговаривает Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся,
то есть выполняй свой долг. Прими убежище во Мне и посвяти Мне плоды всех
твоих действий". Памятование о Боге, посвящение Ему плодов всех деяний
и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся основательными доктринами
карма-йоги, в действительности сочиняют сущность преданности. Постоянный
и неустанный благородный труд водит вас от преданности к знанию и осуществлению
цели жизни.
Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей ежедневной
жизни, и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!
Логические ярлыки, прилизанные доводы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование
словами не поможет вам достичь самореализации. Вы обязаны гармонично развивать
голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете
совершенства и интегрального развития.
Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень
трудно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невероятно
до тех пор, пока ум не очистится неустанным великодушным служением, повторением
святых имен, воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением
мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум
колеблется и скачет?
Только люди, сходственные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к ведантической
практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание
могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует.
Этот мир сходствен миражу или сну". Вы живете в физическом теле все двадцать
четыре часа. Если в чае малюсенько сахара или его нет, если дал не досолили или
пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица,
если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".
Вы мыслите, что находитесь в состоянии турийя, высшей ступени знания, или
в мудрости. Вы придумываете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно
падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда пламенеющий уголек коснется
вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и соблазнял его.
Аппара и иных святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.
Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный фундамент
практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным великодушным
служением и поклонением владеющему свойствами Брахману. Тонкие дурные склонности,
таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа.
Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней.
Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.
Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может
интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может
разговаривать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не
владеть ни каплей преданности или практической реализации ведантического
единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не
более того. Веданта – это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что
он адвайтин. Сладостный священный аромат ведантического единства всегда
будет исходить от него. Все будут ощущать это.
Ведантист стесняется поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он ощущает,
что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских
святых – Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др. Они владели высшей реализацией
адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они навещали все храмы
Шивы, падали ниц перед изваянием и напевали гимны, которые нынче записаны. Шестьдесят
три святых Найянара достигли Бого – сознания. Они мыли пол в храме, собирали
цветы, делали гирлянды j для Господа и поджигали светильники в храме. Они были
неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практическими йогами,
и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма-йоги.
Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтанъей
или сознанием. Оно не было просто камнем.
Как трудно отказаться от повадки пить чай, которую вы приобрели всего за
несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную
боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько
труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали
силу с незапамятных времен.
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните
свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года
вы сможете давать превосходные лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только
подлинный устремляющийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добрых
великодушных деяний вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно
считать подношением Богу и которые действительно удовлетворяют Господа.
Великодушных, благородных похвалы деяний может не оказаться вообще. Практика
карма-йоги не требует владения великим богатством. Она требует сердечного
желания служить человечеству. Если вы встретите страдающего бедняка на обочине
дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и подсобляйте бедным больным
людям, живущим с вами по соседству. Идите в больницы и служите больным с любящим
сердцем. Молитесь об их наибыстрейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их пребывании.
Такие деянья очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство
всех существ.
Тогда вы будете усмехаться розе, разговаривать с деревьями, ручьями и горами.
Даже если вы совершите одно добропорядочное деянье без оттенка корысти как подношение
Богу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Богу и подготовит вас
к восприятию священного Света и священной Милости.
Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами,
не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи
или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджъя. Вы можете
находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное
состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные устремляющиеся ложно принимают
все эти состояния за самадхи или познание. Это великое заблуждение. Даже если
человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать желая бы полчаса,
он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу
тысячам окружающих.
Подлинный ведантист, чувствующий единство со всеми, не может утаить для себя
даже чашки молока. Он всем будет делиться с иными. Сначала он посмотрит,
нет ли вблизи больного, действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит
к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В
наше время отреченные люди живут на берегах Ганга, изучают несколько книг
по Веданте и размышляют, что достигли состояния освобождения. Они все расходуют
на самих себя и высылают главную часть пенсий своим детям. Они не развили
свои сердца. Они не ощущают иных. Они ни на дюйм не продвинулись по Духовному
пути. Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это действительно
грустное состояние! Пусть бы они жили на подаяние один год и служили бедным
всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации. Они обязаны
покидать свои дома на пару зимних месяцев, без денег и бродить в неизвестных
местах, оживляя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более
благородными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий
они поймут и осознают загадочные пути Господни. Они возымеют больше веры
в Господа. Они ощутят пытки голода и мороза. Они превосходно поймут, как в действительности
страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных,
потому что осознают тяжесть
их страданий.
Вы впустую расходуете время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром,
пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в
клуб, по вечерам судачите, играете в карты, навещаете кино и храпите до
8 утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не занимаетесь медитацией
и не читаете джапу. Вы не знаете, какая склонность ума беспокоит вас, какая
гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума.
Вы не знаете, что такое брахма-вичара (размышление о Брахмане), атма-чинтан
(сознание души), брах-ма-ништа (устойчивое сосредоточение на Брахмане). Вы
не прибегали к поддержки общения с Махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет
жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на иную
государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные
поиски, не водите внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях. И поскольку
в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, жизнь ваша прошла в
бесполезных заботах о том, как набить карманы и желудок.
Санкиртан – большая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан
наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его
и подготовит к следующей медитации. Когда ум сопротивляется медитации, санкиртан
уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией,
знают эту истину.
Можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не дозволяйте того,
чтобы под предлогом медитации вы становились абсолютно инертным. Когда ум
начинает блуждать, когда вам невероятно сосредоточить его, выйдите из комнаты
и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте
медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу (повторение
в уме). Медитация обязана сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, думающими,
сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными. Если вам недостает этих
качеств, означает в вашей медитации бесспорно есть какая-то ошибка. Вероятно,
вы не готовы к долгой дхьяна-йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией.
Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост подсобляет
птице беречь равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот
хвост – бхакти, которая уравновешивает карму и гьяну. Два крыла представлены
кармой и гьяной. Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать
вас абсолютными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в
достижении цели.
Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре – мать Парвати.
По граням от нее – Ганеша и Субра-манья. Ганеша – это Господь Мудрости,
Субраманья – Господь Деянья. Он полководец армии богов. Мать Парвати – это
бхакти. Вы обязаны извлечь из этой картины духовный урок. Она разговаривает о том,
что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.
Господь Кришна – адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант.
Он искусный танцор раса-пилы. Он разговаривает: "Нет ничего в трех мирах, что
Я обязан был бы сделать, и ничего, что Я обязан бы достичь, и все же я присутствую
в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда – все они были
мастерами йоги синтеза.
Желаю всем вам идти маршрутом Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного
развития через практику йоги синтеза!