Глава 8. «Беседа с доктором Робертом Торменом» Лора Фэй Тэксел
Глава 8. «Беседа с доктором Робертом Торменом» Лора Фэй Тэксел
Доктор Роберт Тормен —один из водящих американских ученых, специализирующихся на индо-тибетском
буддизме, профессор факультета религиоведения Колумбийского университета,
президент Тибетской общины — организации, чья деятельность направлена
на сохранение тибетской культуры. Он также является тибетским монахом-мирянином
и Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама, возглавляющий сообщество тибетских
буддистов в изгнании, почитает его за ветхого и надежного друга.
Доктор Тормен ласково
согласился прочесть первую книгу «Ока Возрождения» и оценить ее содержание
как с исторической, так и с духовной точек зрения. Имея за плечами тридцатилетний
опыт теоретических и практических исследований тибетского буддизма, он часто
ссылался на свои книги, когда во время нашей беседы разговор дотрагивался вопросов,
требующих детальных сведений общего характера. С позволения доктора Тормена,
текст этого интервью содержит цитаты из его трудов.
Вопрос: Каким
было первое Ваше впечатление от «Ока Возрождения» Питера Кэлдера?
Роберт Тормен: Это очень симпатичная книга, подсказывающая своей цельностью «Потерянный
горизонт» Хилтона. Абсолютно явно, что написана она была в то время,
когда Тибет представлялся Западу этакой Шангри-Ла, волшебным далеким раем
дивных возможностей. Может быть, такое представление появилось результатом
того, что Тибет был уникальным местом на Земле, единственной страной, где
религиозные и духовные вопросы ставились выше геополитических и экономических.
Доктор Тормен пишет,
что вплоть до оккупации Тибета Китаем в 1950 году, когда началось систематическое
уничтожение целого народа со всей его культурой, тибетцы представляли собой
нацию, которая боевым победам предпочитала достижения в сфере духовности
и самосовершенствования. В XVII веке Пятый Далай-Лама стал королем Тибета,
связав таким образом политическую и духовную судьбу страны. Практически не
занимаясь вопросами расширения тибетской территории и своего воздействия, правительство
направило всю мощь и энергию малюсенького народа на строительство монастырей
и развитие религиозного искусства. Государственной политикой стало следование
не. букве, но духу тибетского буддизма. Медитация как таковая стала одним
из государственных приоритетов, а духовные подвижники, они же святые, считались
наиболее почитаемыми членами общества.
Ярким выражением государственной
политики было Большое молитвенное празднество в Лхасе, всенародное утверждение
духовности, проводимое на протяжении 551 года. Ежегодно обыкновенная деловая
деятельность страны на две недели замирала, символические ключи от города
вручались монахам, а все люди собирались вместе для молитв и отмечания праздника.
Доктор Тормен пишет,
что «этот праздник с 1409 года до 1960, когда китайские оккупанты отменили
его, был главным событием в жизни тибетцев».
В.: Как духовность
проявлялась в ежедневной жизни людей?
Р.Т.: В Тибете
существовала культура, отклоняющая насилие и основанная на принципах альтруизма,
любви и сострадания. В тибетском буддизме эти понятия являются не просто религиозными
идеалами — с оглядкой на них строится образ жизни человека, под их воздействием
формируются взоры людей; практические способы претворения в жизнь этих принципов
оговорены в самой религиозной доктрине. Безусловно, эгоцентричному, занятому
лишь собой европейцу такая мирная культура, которая счастье иных ставит
превыше всего, да еще и следует своим принципам в реальной жизни, покажется
правильной Шангри-Ла.
В.: Нельзя
ли подробнее рассказать, что значит сострадание в контексте буддистского
учения?
Р.Т.: Пребывание
сострадания можно почувствовать в Его Святейшестве Далай-Ламе, в исходящих
от него энергии и заботе, направленных на вас. Вы можете почувствовать, что
он не эгоцентричен, что он больше печется о вас, чем о себе. Это действительно
изумительно, если учесть, что довелось испытать ему собственно и всему его народу.
«Я понял, что наивысшей
ступени внутреннего спокойствия можно достичь через любовь и сострадание.
Чем больше мы беспокоимся о счастье иных, тем надежнее наше собственное благоденствие.
Необходимо развивать в себе способность к состраданию, неподдельное сочувствие
к людским горестям и желание избавить людей от боли. Наградой будет возрастание
чувства внутренней силы и спокойствия».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый
Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Согласно традиционным
буддистским представлениям, сострадание, неподражаемо перед личиком великих трудностей,
привносит в душу мир и спокойствие. А такое состояние является и физическим,
и духовным благом.
«Собственный опыт
разговаривает мне, что духовное и физическое здоровье неразрывно связаны между собой.
Не подлежит сомнению, что волнение и гнев делают человека более восприимчивым
к хворям, в то время как смирный ум, наполненный добросердечными думами, не
дает телу легко капитулировать перед недугом».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый
Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Те, кто практикуют Пять
Ритуалов, хорошо чувствуют эту упомянутую Далай-Ламой связь между физическим
здоровьем и искренним равновесием: замечено, что вместе с улучшением здоровья
наблюдается и некоторое убавление общей напряженности и негативных ощущений,
что творит новую гармонию между телом и духом. Это подтверждает высказанные
Далай-Ламой идеи, и я спросила доктора Тормена о том, как Пять Ритуалов согласуются
с традиционными тибетскими буддистскими верованиями.
14-й
Далай-Лама во время бегства из Тибета в Индию. Фото
Генриха Харрера.
«Тогда мне
посчастливилось сделать свой заключительный и превосходнейший снимок Четырнадцатого Далай-Ламы;
это самая заключительная фотография Его Святейшества в самостоятельном Тибете. Я очень
волновался за этого юного идола, зная, что быстро его страна окажется под
стальным каблуком Мао Цзеду-на», — вспоминает Харрер.
В.: Может ли
история полковника Брэдфорда оказаться правдивой? Имеют ли приведенные в «Источнике
молодости» пять ритуальных деяний реальную основу в тибетской буддистской
практике?
Р.Т.: Пять
ритуальных деяний вызывают у меня ассоциации с хатха-йогой. Мне кажется,
они больше связаны с индийской традицией, чем с тибетской. Желая, с иной
стороны, буддизм проник в Тибет в VII веке н. э. именно из Индии и есть свидетельства
в выгоду того, что между этими двумя странами существовал великий культурный
размен. В VTII веке, во время царствования императора Трисонга Детцена, индийским
буддистским монахом и индийским мастером в Самьи был построен первый тибетский
монастырь, наставниками в котором стали лучшие умы Индии.
Это может служить изъяснением
тому, что Пять Ритуалов напоминают йогические тантры (буддистские
и индуистские письмена, которые содержат как духовно-религиозные практики,
так и физические упражнения).
В.: Не могли
бы Вы подробнее рассказать о связи между пятью ритуальными деяниями и
хатха-йогой — так, как Вы эту связь видите?
Р.Т.: Шакьямуни,
знаменитый в истории как Будда, сам изучал йогу. После проникновения буддизма
в Тибет многие обитатели этой страны отправились в Индию учиться. Возвращались
они, обогащенные йогическими практиками и знанием сакральных текстов, которые
становились долею их духовного груза. Возможно, из этого духовного знания
и родились Пять Ритуалов; возможно, и результат они дают такой же,
как и занятия йогой, благотворное воздействие которой на душу и тело было уже
часто доказано. Все это — составные доли древней традиции здоровья.
Возможно, корреляция
существует и между индуистской концепцией чакр, буддистской концепцией
тонкого вещества, состоящего из того, что мы могли бы назвать энергетическими
полями и описанными в «Источнике молодости» вихрями (см. гл. 4, где эти вопросы
детально освещаются).
Доктор Тормен считает,
что тантрическая йога — не что иное, как технология в буквальном смысле
этого слова, эффективный метод «обуздания», то есть направления жизненной
энергии тела на достижение духовного просветления посредством совершения физических
сверхусилий. Изъясняя необыкновенности буддистских взоров на физиологию, доктор
Тормен пишет, что тонкое строение сердитой системы представляет собою чувствительную
гироскопоподобную структуру, состоящую из пяти и больше «колес», внутри которых
динамически циркулируют энергия и сознание. Это изображение очень схоже на
описанные Питером Кэлдером вертящиеся вихри.
«Я полагаю, — сказал доктор Тормен в приятелем интервью, — что постепенно Запад придет
к пониманию и надлежащей оценке научных и психологических положений, сочиняющих
буддийскую традицию».
В.: Можно ли
сказать, что такие книги, как «Источник молодости», который преподносит некоторые
из этих положений весьма упрощенно, являются мостиком между Востоком и Западом?
В процессе перехода из одной культуры в иную могли ли ритуальные деянья не исказиться? Я подразумеваю, несут ли они в себе еще хоть часть той
информации, которая первоначально заполняла ячейки идеи тибетского буддизма,
из которых они приблизительно возникли?
Р.Т.: Возможно, ритуальные деянья — это просто один из путей проникновения восточной
мудрости на Запад. И сами упражнения, и сопровождающие их объясненья достаточно
правдоподобны и вполне могут оказаться настоящими. К образцу, Шестой Ритуал, предполагающий безбрачие и определенный способ дыхания, уже давно известен
на Востоке; именно с этим ритуалом длинно связывали моложавость буддистских
монахов. Как ученый, могу сказать, что некогда, бесспорно, жил некий учитель,
передавший последующим поколениям часть своих знаний, которые и в наши дни
могут приносить выгоду человеку.
В.: Можно ли
в наши дни полагаться отыскать такой монастырь, какой описан у Питера Кэлдера?
Существует ли сейчас Тибет вообще?
Р.Т.: Практически
все тибетские монастыри (всего около 6250) были разорены во время китайского
нашествия в 1949 году. Тибетцы в собственной стране превратились в преследуемое
меньшинство, у них на глазах разрушали их города и оскверняли священные места.
Не будет преувеличением сказать, что китайцы учинили в Тибете геноцид. Было
убито около миллиона человек. Те, кто смог скрыться в Индии, живут в тяжелейших
условиях. После смерти Мао некоторые монастыри отстроены, но пропаганда тибетского
буддизма все еще ведется преступно, религиозной общине в изгнании приходится
сражаться за сохранение тибетских традиций и культуры в условиях непрекращающихся
гонений.
В.: Какие изменения
претерпели традиции и идеи тибетского буддизма, неподражаемо с 1959 года, когда
Четырнадцатый Да-лай-Лама был принуждён покинуть свою страну и устроить резиденцию
в Индии?
Р.Т.: Тибетские
буддисты ко всем тяготам и лишениям, появившимся со медли китайского нашествия,
изгнавшего их за пределы своей страны, относятся как к явлению, которое помогло
им: все эти несчастья стали причиной глубинного обновления веры и разных
практик. Теперь по всему миру странствуют наставники-буддисты, распространяя
идеи тибетского буддизма: это один из способов сохранить знание.
«Необходимо подчеркнуть,
что просто принимать сострадание, благоразумие и терпение за что-то превосходное
недостаточно. Нужно не опасаться трудностей и подниматься над ними, стараясь
поставить их себе на службу. Кто творит такие трудности? Окончательно, не друзья.
Творят их недруги, которые являются источником наибольших наших бед. Значит,
если мы действительно желаем чему-то выучиться, то обязаны считать своих недругов
превосходнейшими учителями! Человеку, несущему в себе любовь и сострадание, необходимо
учиться терпимости — с этой точки зрения без недругов обойтись невозможно».
Тенцин Гиасгпо, Четырнадцатый Далай-Лама,
«Сострадание и личность»
В.: Вы сказали,
что буддистским идеалом является развитие себя ради иных и что духовное
развитие зависит от сочетания способностей и возможностей. Усматриваете ли
Вы связь между тибетским монастырем, как его описал Питер Кэлдер, где монахи
исполняют пять ритуальных деяний, помогающих им жить длинно и без
хворей, и идеей счастливой возможности?
Р.Т.: Главная
установка тибетского буддизма такова, что, хоть каждый человек и желает быть
счастливым, но счастье достижимо лишь через сострадание к ближним. Можно сказать,
что на своей простейшей стадии буддизм учит, как прожить жизнь, открытую мучениям
и боли иных людей. Буддистские монастыри служат традиции отгораживания человека
от мира, от негативных проявлений жизни в сообществе с целью очищения его и
подготовки к обучению подлинному состраданию. Безусловно, здоровая и длинная
жизнь будет способствовать более эффективному исполненью предназначения монаха.
Я видел, как ритуальные деянья, являясь долею аутентичных навыков тибетских
монахов-буддистов, подсобляют сделать их жизнь длинной и ясной, —жизнь, посвященную
состраданию и деятельности, к которой это чувство побуждает.
Однако нужно разуметь,
что никакая подлинная община монахов-буддистов не сделает исполнение этих ритуалов своим главным занятием — они просто станут долею иного, более глубокого
и всеохватывающего ритуала и процесса обучения. По сопоставленью с главными целями
и идеями тибетских буддистов главная задача маленький группы монахов оставаться
непрерывно молодыми является второстепенной. Но, если разглядывать Пять Ритуалов в контексте буддистского идеала максимально вероятного саморазвития ради
иных людей, то под идею сильного молодого здоровья становится возможно
подвести философскую
основу. В кратком изложении она будет выглядеть так: чтобы быть в состоянии
подсоблять иным, нужно самому быть в хорошей форме; просветление дотрагивается
не только духа, но и тела.
Издатель и автор
этих строк выражают признательность доктору Роберту Тормену и сотрудникам созданного
теперешним Да-лай-Ламой Тибетского Дома в Нью-Йорке за их вклад в написание
книги, которую вы сейчас держите в руках. Они помогли нам понять, что Пять
Ритуалов, описанных в «Оке Возрождения», — это лишь малюсенький фрагмент
великого массива знаний и часть духовной традиции, пережившей разорение целой
страны.
Доктор Тормен посвятил
свой перевод 1993 года «Тибетской Книги мертвых» «…храброму и благому
тибетскому народу, пережившему и переживающему доныне одну из наибольших трагедий
нашего медли. Есть надежда, —пишет он, —что иные народы,
если узнают о Тибете вовремя, не позволят к 1990-м годам уничтожить 6-миллионную
нацию».
Если Вы желайте оказать
помощь тибетцам, прочтите «Послесловие» на стр 255.
Лора Фэй Тэксел на протяжении двадцати лет занимается писательским, журналистским,
исследовательским трудом. Ее работы публиковались в разных изданиях,
включая «Ladies home journal», «Parenting», «Natural Health», «New Age»,
«The Cleveland Plain Dealer Sunday Magazine» , «Cleveland Parent».
Перу Лоры принадлежит книга «Традиционное кормленье обитателей Кливленда» (1995).
Нынче писательница работает над несколькими проектами, посвященными различным
темам, в том числе вопросам здоровья и образования.
ОТ ИЗДАТЕЛЯ
Тибетцев, на протяжении
всей своей истории отстаивавших государственную независимость, отличает сильно
развитое чувство индивидуализма. За заключительные две тысячи лет Тибет утвердился
как суверенная держава, у правителей и лам которой имеются весьма солидные
родословные. Нередко тибетской независимости грозили вторжения монголов и
китайцев, но недругов как верховодило разбивали.
В 1950 г. началась очередная
экспансия Китая в Тибете, принесшая этой стране немало пламенея. Китайские коммунисты
без всяких на то исторических или культурологических оснований, просто с позиции
силы, объявили Тибет долею своей «родины».
Китайцы подвергли гонениям
тибетский буддизм на всей территории страны. Монастыри разрушали, монахов
и лам убивали. Многие древние монастыри динамитом и минами были дословно
стерты с личика земли. Крыши отшельничьих скитов рушили, из-за чего строения
быстро прибывали в негодность.
Бесценные свитки с духовными
текстами сжигали или использовали вместо туалетной бумаги. Библиотеки были
разграблены, культовые сооружения разбиты. Единожды из храма сделали хлев и
скотобойню.
Священные иконы втаптывали
в грязь или клали вместо кирпичей в стены домов. Из 600 000 монахов после
китайского нашествия уцелело 7000, еще 100 000 покинули страну. После трех
лет главенства китайцев тибетские селения подсказывали побывавшие под бомбежкой
европейские города времен Второй мировой войны.
И наихудшим, возможно,
было то, что около семи миллионов китайцев переехали в Тибет, превратив коренное
народонаселенье в меньшинство.
Некоторые нарекают все
это буддистским холокостом. Со медли начала оккупации жертвами насилия,
смертных казней, тюремного заточения, пыток, голода и самоубийств пали 1 200
000 тибетцев. Еще тысячи людей эмигрировали. В условиях ужасной нужды, терпя
лишения, они дерутся нынче за выживание в таборах беженцев.
Тибет и тибетский буддизм
сегодня
В наши дни сотни тибетцев
мучаются в одной из тюрем Лхасы как политзаключенные. Ситуация в стране подсказывает
Восточную Европу времен коммунистической эры. В Тибете множество китайских
разведчиков и информаторов, свободы слова нет и в помине, многие тибетцы доведены
до крайнего состояния, непрерывно живут в страхе. По состоянию на середину
1990-х годов Тибет представлял величайшее по площади оккупированное суверенное
государство.
У многих на Западе этот
разбитый, но все еще не сломленный народ ассоциируется со своим духовным и
политическим руководителем, Четырнадцатым Далай-Ламой. В 1959 г. Далай-Лама принуждён
был эмигрировать в Дхарумсалу (Индия), где создал действующее до сих пор правительство-в-изгнании.
Несмотря на учиненные китайцами зверства, он убежден, что единственным способом
достичь мира и единственно вероятным для тибетцев маршрутом развития является
мирная политика и культивирование сострадания. В 1989 г. Далай-Лама получил
Нобелевскую премию мира. Не так давно в интервью репортеру «New York Times» он высказал воззренье, что весь мир поддерживает тибетское противодействие,
поскольку оно не исповедует насилия. Он также добавил, что полагается на возвращение
тибетцев на землю предков. В автобиографии Далай-Лама пишет: «Несмотря на
длящуюся трагедию тибетского народа, я вижу в мире много доброго».
Существуют различные организации,
сражающиеся за разрешение тибетского вопроса. Если желайте узнать, как собственно
Вы можете помочь этому народу, обратитесь, пожалуйста, по такому адресу:
Tibet House
22
West 15th Street
New
York, NY10111
Tel: 212-213-5592
Fax: 212-213-6408
Усилия сотрудников Тибетского
Дома направлены на сохранение тибетской культуры. В Культурном центре Тибетского
Дома, в Манхэттене, хранятся различные экспонаты и зафиксированы памятные
события культуры; программой Тибетских курсов предусмотрены занятия по тибетскому
языку, искусству, истории, медицине и духовным практикам. Здесь же можно ознакомиться
с архивом ветхих тибетских фотографий, с программой сохранения памятников
культуры и искусства.
The Tibet
Fund
241
East 32nd Street
New
York, NY10016
Tel:212-213-5011
Fax:212-779-9245
Тибетский фонд пересылает запросы членов общины тибетских беженцев в Индию,
Непал и т. д. Основной задачей этой организации является поддержка и укрепление
общины с подмогою программ, направленных на поддержку образования, здоровья
людей, религии, экономического развития, развития самой общины. Средства спонсоров
будут истрачены на нужды конкретного монаха или монахини, проживающих в заведениях
монастырского типа, или пойдут на содержание ребенка из школы для беженцев.
Tibetian Rights Campaign
P.O.
Box 31966
Seattle, WA98103-0066
Tel: 206-547-1015
Fax: 206-547-3758
Тибетское Правовое Сообщество
создано с целью информирования общественности о положении тибетского народа,
а также чтобы способствовать его борьбе за права человека, демократию и независимость.
Эта организация занимается проведением культурных мероприятий, устраивает
циклы лекций, показы видеофильмов и слайдов, издаёт посвященный Тибету
ежемесячник «Tibet Monitor», содержит библиотеку книг по Тибету, ежеквартально
собирает всех, кто состоит в ее рядах.
International Campaign
For Tibet
1825 К Street NW, Suite
520
Washington, DC20006
Tel:202-785-1515
Fax:202-785-4343
Международное Тибетское
Сообщество — внепартийная общественная организация, выступающая за расширение
прав и свобод тибетцев. Члены МТО исходят из того, что весь мир заинтересован
в получении достоверной информации о текущем положении дел в Тибете.