ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ ЙОГИ
I. ДЕСЯТЬ БЛАГОРОДНЫХ РАСКАЯНИЯ ПОСТУПКОВ
Человек, устремляющийся к Освобождению и достижению Всеведения Будды, обязан
сначала медитировать на благородных раскаяния поступках.
1. Благородно раскаяния расходовать жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное
и абсолютное человеческое тело.
2. Благородно раскаяния умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое,
свободное и абсолютное человеческое тело.
3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна,
благородно раскаяния расходовать ее на достижение мирских целей.
4. Так как ум человека имеет природу несозданной Дхармакаи, благородно раскаяния,
если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.
5. Так как святой гуру является руководителем на Пути, благородно раскаяния,
если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.
6. Так как религиозная вера и обеты являются судном, на котором достигают
Освобождение, благородно раскаяния, если неконтролируемые страсти сокрушат их.
7. Так как Абсолютную Мудрость человек обретает внутри себя по милости гуру,
благородно раскаяния, если он растеряет ее среди мирских забот.
8. Благородно раскаяния, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.
9. Так как все существа являются нашими благими родителями, благородно раскаяния
питать омерзение к кому-нибудь из них и, следовательно, отвергать и избегать
их.
10. Так как юность есть время развития тела, речи и ума, благородно раскаяния,
когда ее проводят в беспечности.
Это есть десять случаев, благородных раскаяния.
II. ЗАТЕМ СЛЕДУЮТ ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию
поведения.
2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.
3. Чтобы не ошибиться в выборе гуру, воспитанник обязан знать свои недостатки и
достоинства.
4. Чтобы сделать свои идеи созвучными идеям духовного наставника, нужны
проницательность ума и непоколебимая вера.
5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность
и острый ум, скрашиваемые смирением.
6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.
7. Повадка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто желает освободиться
от пут.
8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу, явлющуюся следствием правильных намерений,
правильных деяний и передачи иным их результатов, требуется неустанное
усилие.
9. Ум, излучающий любовь и сострадание в идеях и деяньях, обязан быть постоянно
нацелен на служение всем ощущающим созданиям.
10. Чтобы оградить себя от ложного представления о реальности материи и
явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с поддержкою слушания, уразумения
и мудрости.
Это есть десять требований.
III. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ ДЕЙСТВИЙ
1. Прилепись к религиозному наставнику, владеющему духовной силой и безусловным
знанием.
2. Найди себе место для блаженного уединения, находящееся под воздействием
психической силы.
3. Найди себе приятелей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя,
взоры и привычки.
4. Помня о ущербе чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно
столько пищи, сколько тебе необходимо для поддержания сил.
5. С беспристрастием изучай учения Больших Мудрецов всех направлений.
6. Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и примечательное искусство
истолкования предзнаменований.
7. Следуй такому распорядку и води такой образ жизни, которые подсобляют хранить
здоровье.
8. Применяй такие методы религиозной практики, которые будут способствовать
твоему духовному развитию.
9. Имей таких воспитанников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благодетельствует
карма в их поисках Священной Мудрости.
10. Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.
Это есть десять необходимых деяний.
IV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ
1. Не выбирай себе такого гуру, который устремляется к славе и богатству.
2. Не имей таких приятелей и последователей, которые будут нарушать спокойствие
твоего ума и мешать твоему духовному развитию.
3. Не выбирай для отшельничества такие места, где посещает много людей, которые
будут беспокоить и отвлекать тебя.
4. Не доставай себе средства к существованию маршрутом обмана и воровства.
5. Избегай совершать такие деянья, которые оказывают вредное воздействие на
твой ум и препятствуют твоему духовному росту.
6. Избегай совершать безрассудные и глупые поступки, роняющие тебя
в глазах иных.
7. Не совершай напрасных деяний.
8. Избегай разговаривать звучно о изъянах иных, укрывая свои собственные.
9. Избегай такой пищи и таких повадок, которые вредят твоему здоровью.
10. Избегай привязанностей, порождаемых жадностью. Это десять вещей, которых
следует избегать.
V. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫХ НЕ НАДОБНО ИЗБЕГАТЬ
1. Идей, являющихся блистаньем ума.
2. Мыслеформ, являющихся блистаньем Реальности.
3. Затемняющих ум страстей как средства, подсказывающего о Священной Мудрости
[приносящей освобождение от них], не надобно избегать [если они будут правильно
реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким маршрутом освободиться
от иллюзий].
4. Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.
Хворей и невзгод, являющихся учителями религиозного благочестия.
5. Недругов и несчастья, являющихся средством, приводящим к религии.
6. Того, что прибывает само собой, являясь священным даром.
7. Ума, являющегося во всех делах наилучшим другом.
8. Доступных для исполнения упражнений для тела
и ума, относящихся к религиозной практике.
10. Идеи о подмоги иным, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.
Это десять вещей, которых не надобно избегать.
VI. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ
1. Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.
2. Необходимо знать, что ум, не имеющий самостоятельного существования [в отличие
от Единичного Ума], является непостоянным.
3. Необходимо знать, что происхожденье идей обусловлено связанными причинами.
4. Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех естественных элементов,
преходящи.
5. Необходимо знать, что нельзя избежать последствий абсолютных деяний,
являющихся источником всех мучений.
6. Необходимо знать, что мучение, доказывающее в необходимости жить религиозной
жизнью, есть гуру.
7. Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное
благоденствие в препятствие для духовного роста.
8. Необходимо знать, что несчастье, являющееся маршрутом приобщения к Учению,
есть также гуру.
9. Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет самостоятельного существования.
10. Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.
Это десять вещей, которые необходимо знать.
VII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ
1. Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть
как большинство людей [тех, кто исповедует религию, но не применяет ее на
практике].
2. Тот, кто покинул отчизну и поселился в иной стране, обязан приобрести
практическое знание того, что величается неименьем привязанностей.
3. Избрав религиозного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно
выполняй его указания.
4. Сделав ум дисциплинированным маршрутом слушания религиозных учений и медитации
на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.
5. Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в лени, но
взращивай его с неослабным усердием.
6. Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от
мирских дел, которыми заняты большинство людей.
7. Приобретя практическое знание о духовном мире и ступив на Путь Большого
Отречения, не дозволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай
три обета – бедности, целомудрия и послушания.
8. Приняв решение достичь Высшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению
иным.
9. Ступив на фантастический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь
и ум и применяй тройную мандалу.
10. В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем,
и усердствуй в приобретении практического знания у ног разумного и богобоязненного
гуру.
Это есть десять видов религиозной практики.
VIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКИ, ТРЕБУЮЩИЕ УСЕРДИЯ
1. Начинающие обязаны усердствовать в слушании религиозных учений и медитации
на них.
2. Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.
3. Присутствуй в уединении до тех пор, пока ум не станет дисциплинированным с
поддержкою йоги.
4. Если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагай все усилия,
чтобы подчинить их.
5. Если появится побеждающая тебя вялость, прилагай все усилия, чтобы зарядить
энергией ум [подчинить ум].
6. Усердствуй в медитации до тех пор, пока не достигнешь самадхи (невозмутимого
спокойствия ума).
7. Достигнув этого состояния самадхи, учись продлевать его и вызывать по желанию.
8. Если наступит полоса невзгод, будь терпеливтелом, речью и разумом.
9. Если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, приложи
все усилия к их безотлагательному искоренению.
10. Если в тебе малюсенько доброжелательности и сострадания, усердствуй в том, чтобы
направить ум к Совершенству.
Это десять видов религиозной практики, требующие усердия.
IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ
1. Размышлением о трудности приобретения абсолютного и свободного человеческого
тела побуждай себя жить религиозной жизнью.
2. Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.
3. Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых деяньями, побуждай
себя удерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.
4. Размышлением о полной мучений жизни в круге перерождений побуждай себя
разыскивать Освобождения.
5. Размышлением о мучениях всех ощущающих существ побуждай себя разыскивать
избавления от них маршрутом просветления ума.
6. Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех ощущающих существ
побуждай себя служить Учению и медитировать на нем.
7. Размышлением о трудности искорения ложных взоров побуждай себя к постоянной
медитации
[с поддержкою которой они искореняются].
8. Размышлением о преобладании грешных наклонностей в этот век Кали-юги
[Век Тьмы] побуждай себя разыскивать противоядие им [в Учении].
9. Размышлением о существовании всякого рода мучений в Эпоху Тьмы побуждай
себя к настойчивости [в поисках Освобождения].
10. Размышлением о бесполезности напрасного существования побуждай себя к
старанью [во время прохождения Пути].
Это есть десять видов побуждения.
X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
1. Слабая вера в сочетании с развитым разумом приводит к болтливости.
2. Сильная вера в сочетании с неразвитым разумом приводит к догматизму.
3. Сильное усердие при неименьи надлежащего руководства на стезе религиозного
служения приводит к крайностям [выбору ложного пути].
4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть маршрутом слушания
Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного.
5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.
6. Если ум не приучен к самоотверженности и неисчерпаемому состраданию, есть
опасность пойти по неверному пути и разыскивать Освобождения только для себя.
7. Если ум не дисциплинирован с поддержкою знания его собственной нематериальной
природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению
мирским целям.
8. Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться
мирским влияниям.
9. Если окружить себя легковерными и близкими почитателями, может одолеть
гордыня.
10. Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия
дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов.
Это десять ошибок.
XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ
1. Желание можно ложно принять за веру.
2. Привязанность можно ложно принять за благожелательность и сострадание.
3. Остановку мыслительных процессов можно ложно принять за спокойствие
нескончаемого ума, которое является подлинной целью.
4. Чувственные восприятия [или явления] могут быть ложно приняты за видения
[или проблески] Реальности.
5. Проблеск Реальности может быть ложно принят за полное познание Реальности.
6. Тех, кто исповедует на словах религиозные учения, но не применяет их на
практике, можно ложно принять за подлинно верующих.
7. Подчинившихся страстям можно ложно принять за йогов, освободившихся
от всех условностей.
8. Деянья, совершаемые из эгоистичных побуждений, можно ложно считать
альтруистическими.
9. Ошибочные методы могут показаться правильными.
10. Плутов можно по ошибке принять за мудрецов.
Это десять видов сходства, приводящих к ошибкам.
XII. ДЕСЯТЬ ДЕЯНИЙ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ
1. Освободиться от всех привязанностей, стать бхикшу, оставить дом и стать
бездомным, не является ложным деяньем.
2. Почитать духовного наставника не является ложным деяньем.
3. Тщательно изучать Учение, слушать его истолкование, раздумывать и медитировать
на нем не является ложным деяньем.
4. Иметь возвышенные устремления и быть застенчивым не является ложным поведением.
5. Иметь широкие взоры [в отношении к религии]
и в то же время требовательно соблюдать [общепринятые религиозные] обеты не является
ложным поведением.
6. Иметь развитый ум и очень малюсенько самомнения не
является ложным поведением.
7. Знать много религиозных учений и старательно медитировать на них не является
ложным поведением.
8. Превосходно выучить религиозные учения, иметь знание о духовном мире и освободиться
от гордыни не является ложными деяньями.
9. Проводить все время в уединении [и медитации] не является ложным деяньем.
10. Великодушное служение иным с поддержкою разумных путей не является ложным
деяньем.
Это десять деяний, которые не являются ложными.
XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПЕЧАЛЬНЫХ УПУЩЕНИЙ
1. Тот, кто родившись человеком, хладнокровен к Святому Учению, схож на человека,
возвратившегося с пустопорожними руками из страны, полной драгоценностей.
И это прискорбно.
2. Если вступивший в религиозный орден возвращается обратно в свой дом, он
схож на ночного мотылька, бросившегося в пламя светильника. И это прискорбно.
3. Жить с мудрецом и остаться невеждой равносильно тому, как если бы некто
помирал от жажды, находясь на берегу озера. И это прискорбно.
4. Знать, но не выполнять высоконравственные предписания, следование которым освобождает
от страстей, затемняющих ум, равносильно тому, как если бы заболевший человек
имел при себе много лекарств, но не принимал их. И это прискорбно.
5. Проповедовать религию, но не поступать сообразно религии имеет сходство
с читающим мольбы попугаем. И это прискорбно.
6. Давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные
маршрутом воровства, грабежа или обмана, сходственно молнии, ударяющей в воду. И это
прискорбно.
7. Приношение божествам мяса, добытого маршрутом убийства живых существ, равносильно
угощению матери мясом ее собственного ребенка. И это прискорбно.
8. Терпение, с которым добиваются достижения эгоистичных целей, а не блага
иных, имеет сходство с терпением кошки, отслеживающей крысу. И это прискорбно.
9. Совершать добрые поступки с единственной целью – услышать хвалу
и приобрести знаменитость в этом мире, сходственно размену выполняющего желания
волшебного камня3 на катышек козьего навоза. И это прискорбно.
10. Если человек, много слышавший об Учении, не привел себя в созвучие с ним,
он сходственен доктору, имеющему хроническую хворь. И это прискорбно.
11. Тот, кто, превосходно зная религиозные заповеди, не имеет духовного опыта,
который приобретается маршрутом следования этим заповедям, сходственен богачу, потерявшему
ключ от своей сокровищницы. И это прискорбно.
12. Тот, кто пытается изъяснять иным учения, которыми он сам полностью не
овладел, сходственен слепому, водящему слепых. И это прискорбно.
13. Тот, кто считает опыт, приобретенный на первой ступени медитации, достижением
заключительной ступени, сходственен человеку, принявшему желтую медь за золото. И это
прискорбно.
Это есть тринадцать печальных упущений.
XIV. ПЯТНАДЦАТЬ ПРОЯВЛЕНИЙ СЛАБОСТИ
1. Религиозный человек проявляет слабость, если он, находясь в уединении,
дозволяет, чтобы им овладели идеи о мирском.
2. Религиозный человек, являющийся настоятелем монастыря, проявляет слабость,
если беспокоится о себе [больше, чем о монастырской братии].
3. Проявляет слабость тот, кто следит за нравственностью иных, но сам не
воздержан.
4. Проявляет слабость тот, кто, ступив на путь благочестия, остается подверженным
мирским ощущеньям приязни и неприязни.
5. Тот, кто отрекся от мира и стал монахом, проявляет слабость, если устремляется
к приобретению заслуг.
6. Проявляет слабость тот, кто, увидев проблеск Реальности, не занимается
старательно садханой (йогической медитацией), приводящей к Полному Просветлению.
7. Проявляет слабость тот, кто, ступив на Путь, не может идти по нему.
8. Проявляет слабость тот, кто, не имея никаких иных занятий, кроме религиозных,
способен совершать неблаговидные поступки.
9. Проявляет слабость тот, кто, избрав религиозный путь, не решается уединиться,
зная превосходно, что еда и все необходимое будут ему доставляться без его напоминания.
10. Проявляет слабость тот религиозный подвижник, который демонстрирует свои
оккультные способности во время церемоний изгнания злобных духов и хворей.
11. Религиозный человек проявляет слабость, если он передает священные истины
в размен на еду и деньги.
12. Принявший религиозные обеты проявляет слабость, если с поддержкою всяческих
ухваток старается выставить себя в выгодном свете, одновременно осуждая иных.
13. Приобщившийся к религии человек проявляет слабость, если высокопарно проповедует
о благочестии, но сам не живет богобоязненной жизнью.
14. Исповедующий религию проявляет слабость, если он не может жить в одиночестве
и в то же время не может жить в согласии с другими.
15. Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он не безразличен к
удобствам и лишениям.
Это есть пятнадцать проявлений слабости.
XV. ДВЕНАДЦАТЬ НЕОБХОДИМЫХ ВЕЩЕЙ
1. Необходим интеллект, владеющий способностью разуметь и применять Учение
сообразно наклонностям.
2. В самом начале [религиозного пути] крайне необходимо проникнуться глубоким
омерзением к непрекращающемуся круговороту смертей и рождений.
3. Также необходимо избрать гуру в качестве руководителя на пути к освобождению.
4. Необходима стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов.
5. Необходимы постоянные усилия по нейтрализации последствий грешных поступков
маршрутом совершения богобоязненных поступков и соблюдение обета быть безукоризненным
в деяньях, идеях и речи.Необходима философия, включающая все разделы знания.
7. Необходима система медитации, с поддержкою которой приобретается способность
сосредоточиваться на любом предмете.
8. Необходимо вести такой образ жизни, который делает вероятным использовать
все способности [тела, речи и ума] в качестве помощников на Пути.
9. Необходим такой метод практического применения избранных учений, с поддержкою
которого слова учения будут претворены в дела.
10. Необходимы специальные наставления [разумного гуру], которые помогут избежать
неверных путей, обольщений, ловушек и опасностей.
И. В момент наступления смерти необходима непоколебимая вера в сочетании с
безусловным спокойствием ума.
12. Чтобы трансмутировать тело, речь и ум в священные сущности, необходимы
духовные силы, приобретаемые маршрутом практического применения избранных учений.
Это двенадцать необходимых вещей.
XVI. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВОЗВЫШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
1. Иметь малюсенько гордыни и зависти есть признак возвышенного человека.
2. Иметь немножко желаний и довольствоваться малым есть признак возвышенного
человека.
3. Быть неспособным к лицемерию и обману есть признак возвышенного человека.
4. Руководствоваться в своих поступках законом причин и следствий с такой
же тщательностью, с какой мы сберегаем наше зрение, есть признак возвышенного
человека.
5. Быть верным обещаньям и выполнять свой долг есть признак возвышенного
человека.
6. Быть способным хранить чистосердечные дружеские отношения и в то же время
быть нелицеприятным ко всем созданиям есть признак возвышенного человека.
7. Глядеть с жалостью и без гнева на тех, кто водит себя развратно есть
признак возвышенного человека.
8. Предоставить иным возможность одержать победу, а самому признать свое
поражение есть признак возвышенного человека.
9. Отличаться от толпы каждой своей идеею и каждым своим деяньем есть признак
возвышенного человека.
10. Соблюдать неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия
есть признак возвышенного человека.
Это десять признаков возвышенного человека. Их противоположностями являются
десять признаков духовно неразвитого человека.
XVII. ДЕСЯТЬ НАПРАСНЫХ ДЕЛ
1. Так как наше тело иллюзорно и преходяще, напрасно уделять ему слишком
много внимания.
2. Когда мы умрем, мы обязаны будем уйти с пустопорожними руками, и на следующий день
после смерти наше тело будет вынесено из дома, и поэтому напрасно трудиться
и терпеть лишения ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.
3. Когда мы умрем, наши отпрыски [если они духовно непросветленные] не смогут
ничем нам помочь. И поэтому напрасно завещать им земное [а не духовное]
состояние даже из чувства любви!.
4. Когда мы умрем, мы обязаны будем идти своим собственным маршрутом, одни, без
родственников и приятелей, и поэтому напрасно расходовать время [которое обязано
быть отдано достижению Просветления] на то, чтобы ублажать их и оказывать
им услуги или
изливать свою любовь.
5. Наши отпрыски тоже обязаны будут умереть, и всякое имущество, которое мы
можем им завещать, в конце концов, будет утрачено, и поэтому напрасно завещать
земные приобретения.
6. Когда наступит смерть, придется оставить даже свой дом, и поэтому напрасно
расходовать время на накопление преходящих вещей.
Несоблюдение религиозных обетов приводит человека в тягостные состояния
существования, и поэтому, зная об этом, напрасно вступать в монашескую общину
тому, кто не соблюдает благочестия.
8. Напрасно слушать и раздумывать об Учении, но не применять его и не приобрести
духовных сил, которые помогут тебе в момент смерти.
9. Напрасно жить даже длинное время с духовным наставником тому, кто не имеет
смирения, не предан
религии и не может поэтому совершенствоваться духовно.
10. Все существующие и видимые явления преходящи, изменчивы и непрочны,
и тем более мирская жизнь, которая не имеет ни реальности, ни постоянства,
и поэтому напрасно всю жизнь заниматься мирскими
делами и не устремляться к Священной Мудрости.
Это десять напрасных дел.
XVIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ МУЧЕНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
1. Стать главой семьи, не имея средств к существованию, означает причинять мучения
самому себе, как это делает слабоумный, съев аконит.
2. Вести абсолютно распутную жизнь и не почитать религию означает причинять
мучения самому себе, как это делает сумасшедший, прыгая через пропасть.
3. Быть двуличным, означает причинять мучения самому себе, как это делает
тот, кто прибавляет в свою еду яд.
4. Пытаться действовать в роли настоятеля монастыря, не имея твердого характера,
означает приносить мучения самому себе, как это делает дряхлая старуха, пытаясь
пасти скот.
5. Целиком посвятить себя достижению своих эгоистичных целей и не беспокоиться
о благе иных означает причинять мучения самому себе, как это делает слепой,
заблудившийся в пустыне.
6. Возложить на себя трудные задачи и не иметь сил выполнить их, означает причинять
мучения самому себе, как это делает бессильный человек, пытающийся нести
тяжелую ношу.
7. Преступать заповеди Будды или святого гуру под воздействием гордыни и самомнения
означает причинять мучения самому себе, как это делает правитель, неспособный
править страной.
8. Шататься без дела по городам и селениям вместо того, чтобы посвятить это
время медитации, означает причинять мучения самому себе, как это делает олень,
который спустился в долину вместо того, чтобы жить на неприступной высоте.
9. Быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать в себе
Священную Мудрость, означает причинять мучения самому себе, как это делает
орел, сломавший крыло.
10. Присваивать, не стесняясь, приношения, посвященные гуру или Трем Убежищам,
означает причинять мучения самому себе, как это делает ребенок, глотаягорящие
угольки.
Это десять видов мучений, причиняемых человеком самому себе.
XIX. ДЕСЯТЬ БЛАГОТВОРЕНИЙ, ОКАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
1. Приносит себе благо тот, кто оставил земные дела и посвятил себя Святой
Дхарме.
2. Приносит себе благо тот, кто оставил дом и семью и встретил святого гуру.
3. Приносит себе благо тот, кто прекратил заниматься мирскими делами и посвятил
себя трем богобоязненным действиям – слушанию, размышлению и медитации [на избранных
учениях].
4. Приносит себе благо тот, кто избегает общаться с людьми и живет в уединении.
5. Приносит себе благо тот, кто переносит лишения, отказавшись от роскоши
и довольства.
6. Приносит себе благо тот, кто довольствуется малым и освободился от жажды
приобретать земные богатства.
7. Приносит себе благо тот, кто принял решение не улучшать свое благосостояние
за счет иных и не отходит от него.
8. Приносит себе благо тот, кто освободился от жажды преходящих радостей и
посвятил себя достижению постоянного блаженства нирваны.
9. Приносит себе благо тот, кто оставил привязанность к видимым материальным
вещам [которые преходящи и нереальны] и достиг познания Реальности.
10. Приносит себе благо тот, кто привел в дисциплинированное состояние трое
врат знания [тело, речь и ум] и приобрел благодаря правильному их использованию
Двойную Заслугу.
Это десять благотворений, которые человек оказывает самому себе.
XX. ДЕСЯТЬ НАИХОРОШИХ ВЕЩЕЙ
1. Для человека со слабо развитым разумом иметь веру в причинно-следственный
закон – наихорошая вещь.
2. Для человека со средним разумом распознавать деянья закона противоположностей
в самом себе и в окружающем мире — наихорошая вещь.
3. Для человека с высокоразвитым разумом полностью проникнуться знанием нераздельности
познающего,
познаваемого и процесса познания – наихорошая вещь.
4. Для человека со слабо развитым разумом наихорошая медитация – полное сосредоточение
ума на одном объекте.
5. Для человека со средним разумом наихорошая медитация – постоянное сосредоточение
ума на двух дуалистических парах [феноменов и ноуменов, сознания и ума].
6. Для человека с развитым разумом наихорошая медитация – хранить ум в бездеятельном
смирном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект
медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких идей.
7. Для человека со слабо развитым разумом наихорошая религиозная практика – жить,
требовательно следуя закону причин и следствий.
8. Для человека со средним разумом наихорошая религиозная практика – относиться
ко всему окружающему как к сновидению или как явлениям, творимым магическим
способом.
9. Для человека с высокоразвитым разумом наихорошая религиозная практика – отрешиться
от всех мирских желаний и мирских забот [считая все относящееся к сансаре
в действительности несуществующим].
10. Для всех людей, самостоятельно от их умственного развития, лучшее свидетельство
духовного роста – постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма.
Это десять наихороших вещей.
XXI. ДЕСЯТЬ БЛАГОРОДНЫХ РАСКАЯНИЯ ОШИБОК
1. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он слушает
двуличного плута, а не гуру, искренне послушного Учению.
2. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он занимается
изучением наук, служащих преходящим мирским целям, и не разыскивает избранных скрытых
учений Больших Мудрецов.
3. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он строит долгосрочные
планы, как если бы он собирался обосноваться [в этом мире] навечно, а не живет
так, как если бы каждый день был для него последним.
4. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он проповедует
Учение толпе [прежде чем самому убедиться в его истинности], а не медитирует
на нем [чтобы убедиться в этом] в уединении.
5. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он живет, как
скупец, и копит богатство вместо того, чтобы пожертвовать его на служение
религии и благотворительность.
6. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он, не стесняясь,
совершает грехи телом, речью и в идеях вместо того, чтобы требовательно соблюдать
обеты [чистоты и целомудрия].
7. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он проводит
свою жизнь между мирскими надеждами и страхами и не устремляется к познанию Реальности.
8. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он пытается
переделывать иных, а не себя.
9. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он устремляется
к мирской власти вместо того, чтобы обрести духовную власть над самим собой.
10. Доблестную раскаяния ошибку совершает верующий человек, если он водит напрасную
пустопорожнюю жизнь и не трудится старательно, желая у него есть все условия совершенствоваться
духовно.
Это десять благородных раскаяния ошибок.
XXII. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЙ
1. С самого начвала [религиозного пути] нужно иметь такое сильное омерзение
к постоянному круговороту смертей и рождений [которому подчинена жизнь всех
тех, кто не достиг Просветления], чтобы возникло сильнейшее желание вырваться
из него, сходственно оленю, устремляющемуся избежать плена.
2. Следующим необходимым условием является настойчивость, столь сильная, когда
не жаль собственной жизни [ради того, чтобы достичь Просветления], сходственно
тому, как домохозяин обрабатывает свои поля, не сожалея об этом, даже если завтра
ему суждено будет умереть.
3. Третьим необходимым условием является радостное расположение духа, сходственное
которому испытывает человек, совершивший какое-нибудь большое дело, оставившее
глубокий след.
4. Также необходимо знать, что нельзя утрачивать время, как знает об этом человек,
тяжело раненный стрелой.
5. Также необходимо владеть способностью сосредоточиваться на одном, сходственно
матери, потерявшей единственного сына.
6. Иным необходимым условием является осознание ненужности каких-либо деяний,
сходственно тому, как пастух, у которого недруг угнал стадо, осознаёт, что никакими
деяньями он не может возвращать его.
7. Неподражаемо главно устремляться овладеть Учением, сходственно тому, как голодный
устремляется утолить свой голод питательной пищей.
8. Нужно быть уверенным в своих умственных способностях, как силач уверен
в своей физической силе, благодаря которой он может удержать у себя найденный
им драгоценный камень.
9. Нужно разоблачать ошибочность дуалистического мировоззрения, как разоблачают
ложь лжеца.
10. Нужно иметь уверенность в том, что Таковость приносит спасение [как Единственное
Убежище] , сходственно тому, как усталая ворона, оказавшаяся вдали от берега,
уверена в надежности мачты корабля, на которой она сидит.
Это десять необходимых условий.
XXIII. ДЕСЯТЬ НЕГОДНЫХ ВЕЩЕЙ
1. Если осознана пустота ума, не нужно больше слушать религиозные учения и
медитировать на них.
2. Если осознана незапятнанность ума, больше не требуется очищаться от грехов.
3. Очищаться от грехов не нужно тому, у кого ум приведен в безмятежное состояние.
4. Тому, кто достиг безукоризненной чистоты, нет необходимости раздумывать о Пути
и способах прохождения его [так как Цель уже достигнута].
5. Если осознана нереальность [иллюзорность] познания объектов, нет нужды
медитировать на состоянии прекращения процессов познания.
6. Если осознается нереальность [иллюзорность] затемняющих ум страстей, нет
необходимости разыскивать им противоядие.
7. Если все явления воспринимаются как иллюзорные, нет необходимости что-то
разыскивать или отвергать.
8. Если осознаете, что беды и мучения являются
благом, нет необходимости разыскивать счастья.
9. Если познана нерожденная [несозданная] природа сознания, нет необходимости
исполнять перенос сознания.
10. Если целью всех деяний является только благо иных, нет необходимости
разыскивать блага для себя.
Это десять негодных вещей.
XXIV. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,
ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХ ВЕЛИКУЮ ЦЕННОСТЬ В СОПОСТАВЛЕНЬИ С ДРУГИМИ
1. Одна человеческая жизнь, свободная и плодотворная, дороже миллионов нечеловеческих
жизней в любом из шести состояний существования.
2. Один мудрец дороже множества безразличных к религии людей, привязанных
к мирской жизни.
3. Одна эзотерическая истина дороже всех экзотерических учений.
4. Проблеск Священной Мудрости, рожденный медитацией, дороже всех знаний,
приобретаемых только маршрутом слушания религиозных учений и размышления о них.
5. Малейшая заслуга, переданная иным, дороже всех заслуг, служащих эгоистическим
целям.
6. Испытать желая бы на мгновение самадхи, в котором прекращаются все мыслительные
процессы, лучше, чем долгое время постоянно находиться в состоянии самадхи,
в котором все еще длятся мыслительные процессы.
7. Одно мгновение блаженства нирваны лучше всех чувственных наслаждений.
8. Самое малое добросердечное дело, абсолютное безвозмездно, лучше всех благих дел,
совершаемых с эгоистической целью.
. Отречение от всех мирских вещей [дома, семьи,
приятелей, собственности, славы, долголетия и даже здоровья] лучше, чем раздача
несметных земных богатств с благотворительной целью.
10. Одна жизнь, посвященная поискам Просветления, дороже всех жизней, проведенных
в мирских заботах на протяжении зона.
Это десять вещей, представляющих великую ценность в сопоставленьи с другими.
XXV. ДЕСЯТЬ ПАР РАВНОЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ
1. Для человека, искренне послушного религии, не имеет значения, отрешился
он от мирских дел или нет.
2. Для человека, постигшего трансцендентную природу ума, не имеет значения,
медитирует он или нет.
3. Для освободившегося от привязанностей к мирским удовольствиям не имеет
значения, практикует он аскетизм или нет.
4. Для познавшего Реальность не имеет значения, живет он в уединении на вершине
горы или путешествует [как бхикшу].
5. Для подчинившего свой ум не имеет значения, отведывает он радости мирской
жизни или нет.
6. Для человека, проникнутого состраданием, не имеет значения, медитирует
он в уединении или трудится на благо людей, оживляя среди них.
1. Для исполненного неизменного смирения и непоколебимой веры [в гуру] не
имеет значения, разлучен он со своим гуру или нет.
8. Для того, кто полностью понял переданные ему учения, не имеет значения,
будет он удачлив в жизни или нет.
9. Для отрекшегося от мирской жизни и посвятившего себя Духовным Истинам,
не имеет значения, соблюдает он общепринятые верховодила поведения или нет.
10. Для достигшего Высшей Мудрости не имеет значения, может он совершать