На всем протяжении своей истории человечество отыскивало способы улучшения
здоровья и продления жизни. Даосы Китая достигли громадных успехов и в том,
и в приятелем.

До недавнего медли оздоровительные практики даосов не были знамениты на
Западе. Тому было немало причин. Одна содержится в том, что даосы устремлялись
к уединенной жизни в отдаленных районах Китая. Многие учения передавались
по секрету и были недоступными для простого народа. Те же учения, которые
были записаны, были зашифрованы таким образом, что становились безусловно непонятными
непосвященному, даже китайцу. Очень немногие тексты когда-либо переводились
на английский, да и те при изучении требовали громадных усилий, чтобы только
уловить проблеск идей и техник, практиковавшихся даосами.

К счастью, многие скрыты были отброшены с тех пор, как истинные даосские
мастера начали преподавать на Западе. К тому же открытие Китая наружному миру
и свободный поток информации во много раз приумножили наши знания об этих
дивных техниках и практиках

Но по-минувшему, помимо философии даосов, очень немногое из этих практик
просочилось в массы, и это, окончательно, вызывает раскаяние. Часть проблемы состоит
в неверном представлении о том, что изучение и практика даосских техник может
принести выгоду лишь тем, кто занимается боевыми искусствами, либо фанатикам
здорового кормленья. На самом же деле каждый может вынести для себя выгоду из
тех или иных аспектов даосских учений — желая, окончательно, намного великую выгоду
из этих практик извлекут люди, занимающиеся воинскими дисциплинами, да и здоровая
диета также будет в веской ступени способствовать успеху.

Другая проблема содержалась в трудности передачи этих дальневосточных концепций
людям Запада. Китайские концепции тела, здоровья и сознания очень часто безусловно
чужды западному мышлению. Очень многое из того, что было написано о даосизме
на Западе, изобиловало специальными терминами и отпугивало читателя своей
заумностью.

Даосские практики оздоровления, омоложения и продления жизни выросли из
поисков бессмертия. Даосы веровали, что посредством даосской Внутренней Алхимии
можно взрастить бессмертное духовное тело, которое может покинуть физическое
тело и продолжить существование самостоятельно. История даосов изобилует рассказами
о таких бессмертных. Процессы Внутренней Алхимии требовали многих лет совершенствования;
таким образом, было необходимо прожить очень длинную жизнь, прежде чем достижение
бессмертия становилось вероятным. Физические упражнения, дыхательные упражнения
и техники управления сознанием были умышленно созданы для того, чтобы помочь
будущему бессмертному хранить силу и физическое благоденствие в течение медли,
достаточного для творения бессмертного тела духа. Было замечено, что, самостоятельно
от достижения бессмертия, все эти упражнения, практики и техники способствовали
укреплению здоровья, возобновленью сил и продлению жизни. В этой книге вы
откроете для себя многие из этих техник, имеющие отношение к здоровью, омоложению,
долголетию и сексуальности.

Среди даосов было обычным доживать до очень глубокой старости. Существуют
легенды о древних даосах, которые жили сотни, а иногда и тысячи лет. Окончательно
же, эти предания ничем не могут быть подтверждены. Однако в современной истории
существует документальная запись о Ли Цинъюне, родившемся в семнадцатом году
династии Цин (1678) в провинции Сычуань в Китае. В 1749 году, в возрасте семидесяти
одного года, он вступил в армию. Он провел великую часть жизни в горах и был
женат четырнадцать раз. В 1927 году генерал Ян Сэнь встретился с Ли и сфотографировал
его *, а затем стал его воспитанником. В следующем году Ли Цинъюнь умер в возрасте
250 лет. После его смерти генерал Ян расследовал факты жизни Ли Цинъюня и
обнаружил искренность рассказов о нем. У Ли Цинъюня было три главных верховодила
достижения долголетия: 1) Избегайте любого рода эмоциональных крайностей.
Это лишает тело энергии и расстраивает гармоничное функционирование органов.
2) Не торопитесь прожить свою жизнь. Не спешите. 3) Каждый день занимайтесь
физическими и дыхательными упражнениями (цигун).

Я не могу гарантировать, что следование правилам Ли Цинъюня позволит вам
дожить до очень глубокой старости. Его воспитанник генерал Ян умер очень молодым
— в возрасте 98 лет!

Начиная практиковать даосские техники, вы обязаны помнить о том, что эта
практика — триединая. Он включает в себя регулирование:

1)  дыхания,

2)  тела и

3)  сознания.

Даосские практики интегральны. Мы не занимаемся только физическими
упражнениями. Мы также не занимаемся только дыхательными упражнениями. И мы
не занимаемся только умственными упражнениями и медитациями. Мы занимаемся
всеми тремя практиками и все три сочетаем. Это необходимо, чтобы создать
сильную основу для жизни. Из этой книги вы узнаете, как создать эту сильную
основу посредством практики Дао.

Есть что-то магическое и удивительное в самом слове Дао. Оно обычно
переводится как «Путь». Объяснить западному человеку, что такое Дао, очень
трудно. Путь включает в себя все, о чем вы когда-либо мыслили. Путь также
включает и все, о чем вы никогда не мыслили. Природа следует Пути. Путь включает
в себя все концепции Господа,

* Эту фотографию можно увидеть в книге: ЯнЦзюньмин. Секреты
юности: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного
мозга. — К.: «София», 1997. — Здесь и далее прим, ред., если не указано
иначе.

которые человек создал и которым поклонялся. Путь контролирует движение
всей Вселенной.

Но что же все это означает? В окончательном итоге, Путь, или Дао, — это нечто
такое, что не может быть определено. Дао. Это слово — символ того,
что лежит в основе реальности. Но сказано: Дао, о котором можно сказать,
не есть истиннее Дао*. Как вы видите, здесь у нас возникают проблемы с языком.
В нашем языке не существует слова или комплекта слов, которые могли бы определить
Путь, потому что он вообще не может быть определен. Дао включает в себя все!
Все слова, все идеи и все действия.

Вы познаете Дао, когда учитесь существовать с ним в гармонии. Путь включает
в себя силу Земли и силу Неба. Практика Дао учит нас приводить себя в гармонию
с Маршрутом. Поэтому мы обязаны учиться регулировать и гармонизировать свои тела,
свое дыхание и свое сознание. Мы обязаны собрать все грани своего существа
воедино, в неделимое целое.

Дао символизирует совокупность всех вещей. Это космическая категория. Все
становится взаимосвязанным, когда вы расширяете свое осознание до понимания
всей необъятности Пути. Путь и есть осознание. Путь соединяет в себе и благо,
и зло, и он намного больше, чем то и иное вместе взятое.

Когда вы практикуете Путь, вы ощущаете себя во взаимодействии с окружающим.
Вы ощущаете, что вы связаны с Землей. Даос учится обращаться со своей энергией
и с энергией Земли. Тот, кто идет по Пути, учится контролировать свою энергию.
Это лежит в самом сердце практики Дао.

Вероятно, превосходнейшим термином для определения этой практики будет Даосская
Йога. Это не то же самое, что цигун. Цигун — лишь часть Даосской
Йоги. Даосская Йога преподается мастерами Дао. Истинные мастера Дао в Китае
в буквальном смысле вымирают. Вместо них мы имеем мастеров цигун, потерявших
сексуальные секреты и Внутреннюю Алхимию, но сделавших изучение ци целой
наукой. Но цигун — это жизненно главная часть Даосской Йоги. Поэтому, желая
в этой книге мы не будем сказать о Внутренней Алхимии, вы можете нарекать
обрисовываемые в ней практики Даосской Йогой или цигун — как вам будет угодно.
Точнее всего было бы нарекать их энергетическими упражнениями.

Слово гун относится к любого рода тренировкам, требующим усилий
и достаточно продолжительного периода медли. Цигун означает любой
тренинг, связанный с ци и требующий многих усилий в течение долгого
периода медли.

Ци — это еще одно из тех магических слов, которым нельзя подобрать
адекватного эквивалента в английском языке. Но для этой книги ци является
ключевым понятием. Дальневосточный иероглиф ци читают по-различному. Раньше
на Западе было принято сказать и писать чи. Японцы произносят это
слово как ки. Но ци, чи или ки — это одна и та же Энергия.
Буквально ци означает «воздух». Слово цигун первоначально относилось
к дыхательным упражнениям. Регулирование дыхания является одной из трех граней
практики Дао, остальные две — регулирование тела и регулирование сознания.

Слово ци имеет массу оттенков значения — от простого воздуха до
«дыхания жизни» или «жизненной силы». В Даосской Йоге ци — это Энергия
Жизни. Таким образом, цигун также значит изучение и практику Энергии
Жизненной Силы. В нашей книге под ци подразумевается как дыхание, так
и Жизненная Сила. Оба эти понятия узко взаимосвязаны. Если вы прекратите
дышать всего на несколько минут, ваша Жизненная Сила покинет вас.

В этой книге мы будем сказать о ци как об Энергии. Я хочу представить
практику Пути без всякой таинственности, обходясь по возможности без дальневосточной
софистики и символизма. Понятия же, о которых мы будем сказать, поистине
универсальны. Главная идея содержится в том, чтобы выучиться контролировать
свою Энергию Жизненной Силы.

Ученые даосы исследовали Энергию Жизненной Силы (ци) и обнаружили,
что могут использовать свое сознание для того, чтобы выучиться контролировать
ци. Они обнаружили, что могут контролировать ци с поддержкою дыхания.
Они также выяснили, что ци может перемещаться по телу при разных
физических упражнениях. Даосы сочетали дыхание и сознание и раскрывали
новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы
динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать
и обращать ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились
перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания. В этой
книге мы поговорим обо всех этих способах контроля и направления Энергии
Жизненной Силы.

Наше тело имеет не только циркуляционную систему для крови, но и систему
циркуляции ци, или Энергии.

Ци движется по телу по так именуемым каналам, или меридианам. Эти
каналы были нанесены на карту человеческого тела китайскими докторами еще в
незапамятные времена и в истинный момент являются неотъемлемой долею традиционной
китайской медицины. Па Западе они знамениты как акупунктурные меридианы. Акупунктура
— это способ изменения потока ци по каналам с поддержкою иголок.

Человеческое тело имеет тридцать два канала, по которым течет ци. По
двум основным каналам она движется вверх по позвоночному столбу в голову (Правящий
Канал, думай) и вниз вдоль передней стороны тела (Функциональный Канал,
жэнь май)*. Большинство из остальных тридцати каналов начинается в
кончиках пальцев рук и ног и пронизывает все тело.

У каждого из нас есть своя Энергия Жизненной Силы. Желая принципы движения
этой Энергии по телу и были открыты в Китае, в Энергии самой по себе нет
ничего специфически китайского. Западная наука, не слишком хорошо разумея
механизм, все же признает меридианную систему циркуляции ци. Это
не мистицизм. Это наука. Войдя в двадцать первый век, я размышляю, мы узнаем
эту систему превосходнее, и она в окончательном счете будет включена в западную медицину.
Собственно разговаривая, западной медицине всего лишь несколько сотен лет. Система
же движения ци по каналам была знаменита в Китае тысячи лет назад.

*Более распространенные переводы их китайских названий
—- «Управляющий Сосуд» и «Сосуд Зачатия».

Наш главный источник ци — это всевозможные виды жидкостей, вырабатываемые
организмом. Сюда входят: кровь, лимфа, все гормоны, производимые железами
тела, в том числе женские и мужские половые секреты, включая сперму и яйцеклетки.
Взятые как единичное целое, в китайской медицине они получили название цзин.
Это слово можно перевести как «Сущность, Эссенция, Семя». Для многих западных
людей это достаточно трудная концепция. Приведу образный пример: если бы мы
превратились в влажную губку, то все то, что можно было бы из себя выдавить,
и было бы нашей цзин. Это в буквальном смысле Сущность нашей жизни.

Цзин — это не то же самое, что ци. Сущность — не то же самое,
что Энергия. Тело преобразует Сущность в Энергию. Сущность — это нечто осязаемое,
то, что можно увидеть. Энергию же нельзя увидеть обычным зрением.

Цзин — это сущностная природа любого объекта. У всего есть своя
цзин —у живых организмов и у неживых вещей. Под Сущностью подразумевается
то, что придает объекту его уникальные качества и характеристики. Например,
камень владеет цзин камня, собака владеет цзин собаки и т.
д. Цзин может принимать неисчерпаемое множество форм.

Мы впитываем Сущность пищи, которую мы едим, и превращаем ее в ци, удовлетворяющую
энергетические потребности нашего тела. Еда и воздух — два главных наружных
источника цзин.

С взрослением основным внутренним источником цзин в нашем теле становятся
половые органы. У мужчин цзин находится в семени и в подходящих
мужских половых гормонах, а у женщин — в яйцеклетках и в подходящих женских
половых гормонах. Сексуальная цзин трансформируется в сильную форму
ци внутри тела. Когда мы достигаем половой зрелости, сексуальная Сущность,
превращенная в сексуальную Энергию, становится главный движущей силой нашего
тела. К среднему возрасту и дальше, когда наша сексуальная потенция начинает
убывать, наш энергетический уровень начинает существенно снижаться.

Даосы осознали, что для мужчин потеря семени значит потерю громадного
количества цзин. Это происходит каждый раз, когда мужчина эякулирует.
Даосы разработали множество техник сохранения сексуальной цзин и превращения
этого вида Сущности в ци. Некоторые из этих техник достаточно просты
и будут осмотрены позже в практической доли нашей книги.

Женщины утрачивают цзин во время менструации. Если мужчина и женщина
водят одинаково активную половую жизнь, то мужчина утрачивает гораздо больше цзин.
Даосы считают, что это главная причина того, что женщины в среднем живут
длиннее мужчин. У них больше Сущности для превращения в Энергию. Мы выучим
некоторые женские техники сохранения и трансформации Сущности. В последующем
сексуальную цзин мы будем нарекать цзин-ци.

Каждый получает свою Первичную Энергию из соединенья материнской яйцеклетки
и отцовского сперматозоида. Даосы именуют эту Первичную Энергию юань-цзин.
Количество и качество Первичной Энергии в каждом человеке различное. Каждый
из нас имеет ограниченное количество Первичной Энергии. Она поддерживает нас
на протяжении всей нашей жизни. Даосы считают ее главнейшим нашим богатством.
Чтобы поддерживать свою жизнь, нам необходимо сохранять свою Первичную Энергию.
Для того чтобы продолжать жить и расти, Первичная Энергия обязана быть превращена
в Первичную ци. Другими словами, мы получаем нашу Первичную Сущность,
Первичную Природу, из яйцеклетки и сперматозоида родителей. Первичная Сущность
превращается в Первичную Энергию Жизненной Силы. Эта Первичная ци (юань-ци)
дает искру жизни. Она поддерживает и оберегает эмбрион, пока он развивается
в утробе матери.

Количество нашей Первичной цзин определяет количество нашей Первичной
ци. Количество нашей Первичной Сущности определяет количество нашей
Первичной Жизненной Силы. Употребляемые здесь термины «Первичная Сущность»
и «Первичная цш практически взаимозаменяемы и в окончательном счете определяют
качество и продолжительность нашей жизни. Когда мы молоды, именно наши Первичные
цзин и ци поддерживают нас. Первичная цзин постоянно
превращается в Энергию. Однако мы можем растратить и потерять всю нашу Первичную
Сущность. Вот почему даосы учились хранить и усиливать ее. Когда она вся
израсходована, мы умираем.

Первичная ци также имеет и иное значение. Находясь в утробе матери,
плод никогда не вдыхает воздух, желая Первичная ци течет чисто и свободно
по всем его энергетическим каналам. Плод получает кормленье, необходимое для
поддержания тока Энергии, через пуповину.

Когда же ребенок рождается и пуповину разрезают, он начинает дышать. Теперь
воздух становится основным источником ци для ребенка наравне с жидкой
едой, которую он получает в виде молока матери (либо ребяческой питательной
смеси). В конце концов ребенок начинает есть твердую еду, и она также становится
веским источником ци.

Даосы разграничивают Первичную Энергию и все остальные формы ци (помните,
что ци и Энергия — одно и то же). Первичная ци поддерживает
утробный плод. В младенце она сильна. Когда младенец превращается в ребенка,
Первичная Энергия обычно продолжает оставаться сильной. Но когда ребенок взрослеет
и становится подростком, сила Первичной ци потихоньку начинает вянуть.
Она уже течет не так гладко. В процессе старения сила Первичной ци продолжает
постепенно убывать, пока ее не остается совсем.

Таким образом, Первичная Энергия поддерживает нас на протяжении всей нашей
жизни, с самого момента зачатия и до самого момента смерти. У даосов существует
много названий для Первичной Энергии: Эмбриональная ци, Предродовая
ци, Прежденебесная ци, Изначальная ци и др.

Все остальные формы ци называются Послеродовыми, или Посленебесными.
Они берутся из нашей цзин (неподражаемо из Сексуальной Сущности), из воздуха,
которым мы дышим, и из пищи, которую едим.

Многие практики цигун были созданы для возобновленья свободного тока Энергии
по энергетическим каналам тела. Главная цель содержится в возрожденьи
такого же тока Первичной ци, который существовал в нас, когда мы были
зародышами в утробе своей матери и когда нам не надобно было даже дышать для
поддержания постоянного потока ци. Это то, что подразумевают под Первичной
ци практикующие цигун.

Дао есть источник всего сущего. Ци и цзин, Энергия и Сущность,
— это два Сокровища Дао. Существует еще и третье Сокровище Даосской Йоги.
Это Третье Сокровище — шэнъ.

Шэнъ — это еще одно слово, представляющее определенную трудность
для перевода на западные языки. Оно означает все виды активности нашего
ума: сознание, мышление, сон, самоосознание. На приятелем уровне оно значит
Дух. Даосы веруют в то, что именно эта часть нас может достичь бессмертия.
Многие высшие практики мастеров Дао требуют работы с Духом. Как цзин может
быть превращена в ци, так и ци можно превратить в шэнъ.

Для наших целей закрепим за шэнъ значение сознания и наших умственных
способностей. Все упражнения, задействующие мышление, концентрацию, визуализацию
или медитацию, — это упражнения, задействующие шэнъ.

Три Сокровища — источник здоровья, юности и долголетия. Они обеспечивают
средства для нашего Тройственного Подхода к даосским техникам, регулирующим
дыхание, тело и сознание. Теперь явно, что дыхание относится к ци,
тело относится к цзин, а сознание — к шэнъ. Так что теперь,
когда мы будем упоминать Энергию, Сущность или Сознание, помните, что мы обращаемся
к Трем Сокровищам. И когда мы делаем дыхательные, физические, сексуальные
или умственные упражнения, мы имеем дело с Тремя Сокровищами. Занятия цигун
требуют контроля, сохранения и усиления Энергии, Сущности и Сознания.

Эти слова уже давно хорошо знамениты на Западе, но правильно ли мы их понимаем?

Ключ к пониманию Инь и Ян — в осознании того, что в этой паре всегда скрыт
третий аспект, необыкновенный неразговорчивый наблюдатель. Этот третий соучастник представляет
собой аспект равновесия и гармонии. Даосы именуют его Тайцзи, Инь
уравновешивает Ян. Ян уравновешивает Инь. Тайцзи значит единство. Инь и
Ян сплетаются вместе и утрачивают свою особенность, чтобы сформировать
единичное целое. Простейший пример — это мужчина и женщина, объединяющиеся для
того, чтобы создать семью. Семья является концепцией, которая лежит в основе
всего китайского образа жизни. Два человека собираются вместе, чтобы создать
нечто новое и гораздо большее, чем каждый из них, взятый индивидуально. Это
тоже Тайцзи.

В цигун мы разыскиваем равновесия и гармонии в дыхании, в теле и в сознании, и
все это — для того, чтобы укрепить себя и наше наибольшее достояние, нашу
жизнь. Так что, когда мы разговариваем о Инь и Ян, мы на самом деле разговариваем о приведении
себя в равновесие.

В своем теле мы обязаны уравновесить Ян-ци, полученную из отцовского
сперматозоида во время зачатия, и Инь-ци, полученную из материнской
яйцеклетки. М ы получаем одинаковые порции мужского и женского при зачатии, а
уже генетические процессы определяют, будем ли мы мужчиной или женщиной. Главно
то, что наша Первичная ци была создана из одинаковых доз Инь и Ян.

В цигун Инь и Ян представляют собой не столько мужское и женское начала,
сколько активное и пассивное. Одна сторона отдает, иная принимает. В системе
циркуляции крови нашего тела кровь по артериям (активная сторона — Ян) выходит
из сердца и по венам (воспринимающая сторона — Инь) возвращается. Артерии
и вены, уравновешивая друг друга, образуют систему циркуляции. Это Тайцзи.

Мы уже приблизились к пониманию Инь и Ян. Любые две идеи, идеи, концепции
и т. д., противостоящие друг другу либо друг друга уравновешивающие, находятся
между собой в отношениях Инь-Ян. Так получаются твердое (Ян) и мягкое (Инь),
день (Ян) и ночь (Инь), Небо (Ян) и Земля (Инь), позитивное (Ян) и негативное
(Инь), горячее (Ян) и холодное (Инь), белое (Ян) и черное (Инь). Это всего
несколько примеров.

Инь и Ян устремляются к равновесию. А в наших телах оно часто потеряно. В
нашей Первичной ци было равновесие Инь и Ян. Но по мере того, как сила
Первичной ци ослабевает, она утрачивает способность поддерживать нас в
безусловном равновесии. Мы все больше попадаем под воздействие пищи, которую
мы едим, качества воздуха, которым мы дышим, игр, в которые мы играем, и
лекарств, которые мы принимаем. Когда тело утрачивает свое изначальное безусловное
равновесие, это сразу отражается на токе ци по энергетическим меридианам
нашего тела. Каналы забиваются или сужаются. Тот поток Энергии, который проходил
по всем каналам нашего тела, прекращает течь плавно. Вы можете это почувствовать
в своей ноге, или в спине, или в шее. Когда вы ветшаете, вы начинаете ощущать
потерю ци как боль или онемение. Цигун был создан, чтобы помочь восстанавливать
свободный ток ци по энергетическим каналам и поддерживать равновесие
Инь и Ян в теле.

Представьте себе Инь и Ян как два полюса батарейки. Один полюс заряжен
отрицательно, а иной позитивно. Вместе они работают на поддержание тела
и его составных долей в равновесии. Если один полюс выходит из равновесия,
это обязано быть компенсировано вливанием большего количества энергии с противоположного
полюса. Например, если тело слишком нагревается (Ян), оно обязано быть охлаждено
энергией Инь. Мы также можем нарекать эти два типа ци Энергией Огня
и Энергией Воды либо Инь-цм и Ян-ци. Верхняя часть нашего тела, та,
что выше пупка и где располагаются наиболее главные органы, считается Ян, а
нижняя часть, та, что ниже пупка, Инь.

Китайские лекари расходуют годы на изучение всех тонкостей уравновешивания
Инь и Ян в нашем теле. Но знать все эти сложности безусловно не непременно
для того, чтобы начать заниматься Даосской Йогой.

Для даоса познать себя значит нечто безусловно отличное. То, о чем
мы мыслим как о себе, — это только то, что мы сами создали. Наше эго создано
нами самими. Даос разумеет, что он был рожден без какого-либо эго, а после
смерти оно просто исчезнет. Даос учится пренебрегать эго и малюсенько-помалу избавляться
от него. Это дозволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашемуподлин-ному
«я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью.

Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности
(юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци)
при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы
родились, у нас не было идей. Идеи появились позже, после того как мы
выучили слова.

Процесс практики цигун предполагает оживление и возрождение нашей
Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает
возрождение Первичного Сознания. У этого сознания нет эго, нет идей,
нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние
сознания, которое у нас уже единожды было и при котором эго не является доминирующей
силой. Эго мы творим по мере того, как взрослеем. Это не истиннее сознание.
Истиннее сознание молчаливо. Даосы именуют это молчанье «Ничто». Достижение
молчанья сознания является одной из высших целей цигун.

Для того чтобы действительно продвинуться на Пути, необходимо взглянуть
на жизнь под иным углом. Это не значит, что вы обязаны отказаться от
всего, во что вы веруете. Нет. Просто откройте свое сознание. Иногда приятно
взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит безусловно иначе.

Даосы рассуждают так. Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя
свое сознание, понять себя невероятно. И это на самом деле так. Даос сначала
познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения
пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки.
Это поистине «боги» нашего тела.

Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит
внутри нас? Размышляю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо
узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку.
Учась регулировать свои главные органы, вы познаете себя таким способом,
о котором вы даже и не мыслили прежде. Но это истиннее познание себя, в
полном смысле этого слова.

Здесь не помешает немножко теории. Наши пять главных органов дают нам
отправную точку для обсуждения заключительней концепции, необходимой для понимания
цигун. Мы уже обсудили Дао, ци, цзин, шэнь, Инь и Ян, Тайцзи, а теперь
мы подошли к Пяти Элементам.

Мир и все, что в нем есть, состоит из этих Пяти Элементов. Это существенная
часть китайской медицинской теории. Если я назову их Пятью Мощами, вероятно,
это упростит их значение. Энергия проявляет себя через пять главных сил:
Огонь и Воду — их мы уже упоминали, а также Металл, Дерево и Землю.

Каждый имеет эти Пять Сил внутри себя. Каждый из наших пяти главных органов
является хранилищем одной из этих Пяти Сил. Когда все Пять Сил находятся
в равновесии, мы ощущаем себя хорошо, мы ощущаем себя здоровыми. Когда
же они разбалансированы, мы заболеваем или ощущаем себя подавленно, нанас
валится целая куча неприятностей. Когда мы учимся регулировать свои пять
главных органов, мы учимся гармонизировать и уравновешивать Пять Элементов
в своем теле. Для уравновешивания каждой из Пяти Сил используется принцип
Инь и Ян. Например, если наши почки, которые правят Элементом Воды в
нашем теле, слишком замерзнут (Инь), мы обязаны согреть их (добавить энергию
Ян, обычно из сердца, которое правит Элементом Огня). Это сделает нас
здоровее и позволит жить длинно и счастливо.

Между Энергией, которая прибывает на Землю сверху (даосы именуют ее Небесной
ци), и Энергией собственно Земли (ци Земли), находится Энергия
Человека (Человеческая ци).

Цигун начинается с изучения и практики Человеческой ци. Даосский
подход к Человеческой Энергии безусловно отличается от того, к которому мы
привыкли на Западе. И это придает Даосской Йоге ее очарование и уникальность.
Как бы я ни старался убедить себя в том, что я знаю, что будет дальше, когда
я приступал к изучению нового метода или новой техники, они всегда раскрывались
мне под каким-то неожиданным углом. И в этом —часть секрета их красы и загадочности.

В сущности, цигун призван сделать нас здоровее и замедлить процессы старения.
Практикуя цигун, мы пользуемся тем, что я нарекаю Тройственным Подходом. Мы
учимся работать с Тремя Сокровищами, регулируя дыхание, тело и сознание.

В этой базовой книге я желал бы объяснить чтецам, как начать занятия
Даосской Йогой и цигун. Превосходнее всего найти себе учителя. Хороший учитель знает,
что правильный подход обязан включать тренировку для всех Трех Сокровищ: Энергии,
Сущности и Сознания. Если найти учителя не представляется вероятным либо если
вы любите заниматься самостоятельно — в таком случае, эта книга была создана
мной умышленно для вас! Существует множество хороших книг с описаниями даосских
упражнений и обсуждением техник цигун. Большинство этих книг либо слишком
общего характера, либо слишком трудны, либо узко специализированны и вряд
ли будут действительно полезны тем, кто начинает заниматься самостоятельно.

Также вероятно, что многие чистосердечные искатели просто не смогут найти того
учителя, который действительно разумеет все Три Сокровища Пути. Многие учителя
знают только об одном или двух. Например, есть люди, которые занимаются физическими
упражнениями или изучают воинские дисциплины, но никогда не учились регулировать
дыхание или сознание. А много и таких, которые выучились править своим сознанием
посредством медитации и дыхательных практик, но безусловно пренебрегают свое
тело. Но истиннее изучение цигун предусматривает сбалансированный Тройственный
Подход: Дыхание, Тело, Сознание.